364. ⑴主以其全部的圣爱、全部的圣智，因而全部的神性生命流入每个人。我们在创世记中读到，人是照着神的形像和样式造的，神将生气吹在他鼻孔里（创世记1:27;2:7）。这样的描述意味着人并非生命本身，只是生命的器官而已。神无法创造像祂自己的另一人；若可以，就会有和人一样多的神。祂也无法创造生命，就象光也无法被创造一样。但是，祂能将人造为接受生命的形式，就象祂将眼睛造为接受光的形式一样。神过去不能，现在也不能分割自己的本质，因为它是一体不分的。因此，既然唯独神是生命，那么毫无疑问，神用自己的生命赋予每个人生命。若没有这生命的赐予，人的肉体如同海绵，骨头如同骷髅，人就象因着钟摆或弹簧而不停来回摆动的挂钟一样没有任何生命可言。既如此，也可知，神以其全部神性生命，即以其全部圣爱与圣智流入每个人。这二者（圣爱与圣智）构成祂的神性生命（参看39，40节）；神性是不可分割的。
然而，神以其全部神性生命流入的方式有点类似于尘世太阳的流入方式，我们可以此作为参照在某种程度上进行理解。尘世太阳以其全部本质，也就是热与光，流入一切树、灌木、鲜花，一切石头，无论普通的还是珍贵的，以使每一个物体都能从这普遍的流注中汲取自己那一份；但这太阳不会自己的光和热分开，然后给这个一部分，给那个另一部分。天堂的太阳也是同样的道理，它放射如同热的圣爱和如同光的圣智。这二者流入人的心智，就象尘世太阳的热和光流入人体一样，照着其形式的性质而赋予人生命；各自的形式从普遍的流注中汲取自己所需。主以下这些话是适用于此：
你们的父叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（『马太福音5:45）
而且，主是全在的，并以其全部本质在祂所在之处。祂不可能从这本质中取出点什么，以至于给这个人一部分，给那个人另一部分，而是将其整个赐下，使人能汲取一点或更多。祂还说，祂与那些遵守祂诫命之人同住，凡信的都在祂里面，祂也在他们里面。总之，神充满万有，每个人皆从这丰盛中汲取自己的份。普遍的事物，如大气和海洋也是如此。大气在最小之物和最大之物上是一样的；它不会将自己的一部分分给人去呼吸，另一部分则分给鸟儿去飞翔，再分一部分给船上的风帆，又分一部分给风车的风扇；而是它们每一个皆从这大气那里取出自己那一份，足够自己使用。盛满粮食的粮仓同样如此；主人每天从中取出自己的口粮，而非这粮仓分配粮食。

574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。