史威登堡神学著作
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362.首先要提及学术界和神职人员至今不知的一些真相。它们仿佛深埋地下一样不为人知，尽管它们是智慧的宝库。若不将它们挖掘出来，公之于众，人们苦苦寻求获得对神、信、仁，以及自己生命状态的正解是徒劳的，更不知如何调控自己的生活，为永生的状态做好准备。迄今未知的真相如下：人只是生命的器官；生命及其必需的一切皆从天堂之神，就是主那里流入；人里面有两大生命本能，叫做意愿和理解力，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器；意愿因而也是接受仁的容器，理解力是接受信的容器；人所意愿的一切和所理解力的一切皆从外面流入；各种属于爱与仁的良善，和属于智与信的真理皆来自主，而与此对立一切皆来自地狱；主规定，凡从外面流入之物，人当在自己里面感觉如同自己的，因而当如同是自己的那样通过自己将它产生出来，尽管它丝毫不属于他；然而，由于其意愿和思维的能力所赋予他的自由意志，也由于所赐给他的对善与真的认知，以使他能自由选择对他的短暂或永恒的生命有益的东西，这类事物会算作他的。
凡斜眼看待这些真相的，就会从中得出很多疯狂的结论。而凡正眼看待它们的，则会从中得出很多智慧的结论。所以，要获得后一种而非前一种效果，有必要预先说明有关神和圣三一的判定和信条，然后证明有关信、仁、自由意志（自由意愿）、改造、重生、报应，以及作为手段的悔改、洗礼和圣餐的判定和信条。
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737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。
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