史威登堡神学著作
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362.首先要提及学术界和神职人员至今不知的一些真相。它们仿佛深埋地下一样不为人知，尽管它们是智慧的宝库。若不将它们挖掘出来，公之于众，人们苦苦寻求获得对神、信、仁，以及自己生命状态的正解是徒劳的，更不知如何调控自己的生活，为永生的状态做好准备。迄今未知的真相如下：人只是生命的器官；生命及其必需的一切皆从天堂之神，就是主那里流入；人里面有两大生命本能，叫做意愿和理解力，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器；意愿因而也是接受仁的容器，理解力是接受信的容器；人所意愿的一切和所理解力的一切皆从外面流入；各种属于爱与仁的良善，和属于智与信的真理皆来自主，而与此对立一切皆来自地狱；主规定，凡从外面流入之物，人当在自己里面感觉如同自己的，因而当如同是自己的那样通过自己将它产生出来，尽管它丝毫不属于他；然而，由于其意愿和思维的能力所赋予他的自由意志，也由于所赐给他的对善与真的认知，以使他能自由选择对他的短暂或永恒的生命有益的东西，这类事物会算作他的。
凡斜眼看待这些真相的，就会从中得出很多疯狂的结论。而凡正眼看待它们的，则会从中得出很多智慧的结论。所以，要获得后一种而非前一种效果，有必要预先说明有关神和圣三一的判定和信条，然后证明有关信、仁、自由意志（自由意愿）、改造、重生、报应，以及作为手段的悔改、洗礼和圣餐的判定和信条。
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1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33, 34, 38, 39, 208, 209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
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