史威登堡神学著作
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362.首先要提及学术界和神职人员至今不知的一些真相。它们仿佛深埋地下一样不为人知，尽管它们是智慧的宝库。若不将它们挖掘出来，公之于众，人们苦苦寻求获得对神、信、仁，以及自己生命状态的正解是徒劳的，更不知如何调控自己的生活，为永生的状态做好准备。迄今未知的真相如下：人只是生命的器官；生命及其必需的一切皆从天堂之神，就是主那里流入；人里面有两大生命本能，叫做意愿和理解力，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器；意愿因而也是接受仁的容器，理解力是接受信的容器；人所意愿的一切和所理解力的一切皆从外面流入；各种属于爱与仁的良善，和属于智与信的真理皆来自主，而与此对立一切皆来自地狱；主规定，凡从外面流入之物，人当在自己里面感觉如同自己的，因而当如同是自己的那样通过自己将它产生出来，尽管它丝毫不属于他；然而，由于其意愿和思维的能力所赋予他的自由意志，也由于所赐给他的对善与真的认知，以使他能自由选择对他的短暂或永恒的生命有益的东西，这类事物会算作他的。
凡斜眼看待这些真相的，就会从中得出很多疯狂的结论。而凡正眼看待它们的，则会从中得出很多智慧的结论。所以，要获得后一种而非前一种效果，有必要预先说明有关神和圣三一的判定和信条，然后证明有关信、仁、自由意志（自由意愿）、改造、重生、报应，以及作为手段的悔改、洗礼和圣餐的判定和信条。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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