史威登堡神学著作
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361.对信主，同时仁爱邻舍之人而言，属灵的在属世的里面，结果，他们里面的属世自我变得透明。一旦意识到这一点，人就会明白，属世自我越透明，人在属灵的事上就越智慧，因而在属世的事上也越智慧。因为当他思考、阅读或听闻某事时，心里就能明白这事是不是真的。他的这种直觉来自主，主是流入其理解力高层的属灵之热和光的源头。
人的信与仁越属灵，他就越远离自我，不再关注自己、回报或酬劳，而只以感知信之真理和实践爱之善行为乐。这灵性越增长，这快乐就越变成幸福；这是他救恩的源头，也就是所谓的永生。此时，人所处的状态好比世上最漂亮、最美丽的景象；事实上，在圣言中，它就是用这些东西来描绘的。如，它被比作果树和果园，开满鲜花的草地，宝石，美味，婚礼，以及节日和庆典。
相反，当属世的在属灵的里面，因而人的内在是一个魔鬼，而外在却象天使时，他好比躺在名贵镀金木棺材里的死人；还好比穿着人的衣服、乘坐在豪华马车里的骷髅；又好比建得如戴安娜神庙的坟墓里的尸体；他的内在可被描绘为洞穴中的一窝毒蛇，而他的外在就象色彩斑斓的蝴蝶，将污秽的卵产在好树的叶子上，从而毁坏果子。这样的内在好比老鹰，而外在好比鸽子，他们的信和仁好比老鹰追逐逃跑的鸽子，最终鸽子疲惫了，于是老鹰就俯冲下来，将它吞食了。
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启13:18
844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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