史威登堡神学著作
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361.对信主，同时仁爱邻舍之人而言，属灵的在属世的里面，结果，他们里面的属世自我变得透明。一旦意识到这一点，人就会明白，属世自我越透明，人在属灵的事上就越智慧，因而在属世的事上也越智慧。因为当他思考、阅读或听闻某事时，心里就能明白这事是不是真的。他的这种直觉来自主，主是流入其理解力高层的属灵之热和光的源头。
人的信与仁越属灵，他就越远离自我，不再关注自己、回报或酬劳，而只以感知信之真理和实践爱之善行为乐。这灵性越增长，这快乐就越变成幸福；这是他救恩的源头，也就是所谓的永生。此时，人所处的状态好比世上最漂亮、最美丽的景象；事实上，在圣言中，它就是用这些东西来描绘的。如，它被比作果树和果园，开满鲜花的草地，宝石，美味，婚礼，以及节日和庆典。
相反，当属世的在属灵的里面，因而人的内在是一个魔鬼，而外在却象天使时，他好比躺在名贵镀金木棺材里的死人；还好比穿着人的衣服、乘坐在豪华马车里的骷髅；又好比建得如戴安娜神庙的坟墓里的尸体；他的内在可被描绘为洞穴中的一窝毒蛇，而他的外在就象色彩斑斓的蝴蝶，将污秽的卵产在好树的叶子上，从而毁坏果子。这样的内在好比老鹰，而外在好比鸽子，他们的信和仁好比老鹰追逐逃跑的鸽子，最终鸽子疲惫了，于是老鹰就俯冲下来，将它吞食了。
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310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：
到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。
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十三、关于圣言的进一步的细节
WH17.在希伯来语，“圣言”表示各种事物，如所说的话，头脑的想法，真实存在的一切事物，以及某种事物(9987节)。圣言表示神性真理和主(2533, 4692, 5075, 9987节)。诸圣言表示诸真理(4692, 5075节)。它们表示教义事物(1288节)。十句圣言表示一切神性真理(10688节)。
圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；一种涉及良善，一种涉及真理，它们就这样被结合在一起(683, 707, 2516, 8339节)。若不通过圣言的内义，不可能知道哪种表达方式涉及良善，哪种涉及真理；因为有些特殊词语用来表达涉及良善的事物，有些特殊词语用来表达涉及真理的事物(793, 801节)。这种情况如此普遍，以至于仅仅根据所用的词语，就能知道它们论述的是良善还是真理(2712节)。有时，一种表达方式涉及总体上的某种事物，另一种表达方式涉及源于这个总体原则的某个细节(2212节)。圣言还有一种互换(对此，参看2240节)。在圣言中，大多数事物也有一个反面意义(4816节)。内义与它自己的主题是一致的，更像是一个断言(4502节)。
那些以圣言为快乐的人，在来世接受天堂的温暖，天堂之爱照着他们从爱中所获得的快乐的质和量而在这温暖中(1773节)。（全书完）
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