史威登堡神学著作
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361.因此，当知道对那些拥有对主的信仰，同时拥有对邻舍的仁爱之人来说，属灵层从内在在属世层里面，因此他们的属世层是透明的时，那么可推知，人在同等程度上在属灵事物上是智慧的，由此在属世事物上也是智慧的；因为当他思想，或听到、读到任何东西时，他都从内层在自己里面看到它是不是真理。他从主那里感知到这一点，或这种感知来自主，属灵的光和热从主流入他理解力的更高领域。
只要人的信仰和仁爱变成属灵的，他就退出他的自我，不再关注自己、回报或赏赐，只关注感知信之真理和实行仁之良善的快乐。随着这种灵性增长，这快乐就变成了祝福或幸福。人的救恩由此而来，这救恩被称为永生。人的这种状态可以比作世界上最美丽、最迷人的事物，在圣言中就被比作它们，例如，它被比作果树和果树生长的园子、开满鲜花的田野、宝石、美味，以及婚礼及其庆祝活动和欢乐。
然而，当情况相反时，也就是说，当属世层从内在在属灵层里面，因而人在其内在上是一个魔鬼，在其外在上就像天使时，他可以比作一个躺在昂贵的镀金木棺材里的死人；他还可以比作像人一样穿着长袍、坐在一辆华丽马车上的骷髅；或躺在建得像戴安娜神庙的坟墓里的尸体。事实上，这样一个人的内在可以用洞穴里的一窝蛇来代表，而他的外在可以用长着各种颜色翅膀的蝴蝶来代表，它们将肮脏讨厌的卵粘在有用树木的叶子上，从而毁坏它们的果实。他的内在可以比作老鹰，而他的外在可以比作鸽子，他的信仰和仁爱可以比作老鹰追逐逃跑的鸽子，最终鸽子筋疲力尽，然后老鹰就猛扑下来吃掉它。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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