360.前面说明，对人来说，信仰一开始是属世的，随着人接近主，它就变成属灵的；仁爱也是如此。但至今没有人知道属世的信仰和仁爱与属灵的信仰和仁爱之间的区别。因此，这个重大奥秘必须被揭开。有两个世界，一个自然界，一个灵界。这两个世界各有一轮太阳，每个太阳都发出热和光。但来自灵界太阳的热和光有生命在里面；这生命来自主，主在这太阳中间。而来自自然界太阳的热和光没有任何生命在里面，只充当了接受前一种热和光的容器，并将这些热和光传给世人，就像工具因总是服从于主因一样。因此，必须明白，一切属灵事物都来自灵界太阳的热和光。这些热和光是属灵的，因为它们包含灵和生命在自己里面；而一切属世事物都来自自然界太阳的热和光，这些热和光就本身而言，没有灵和生命。

既然信仰属于光，仁爱属于热，那么很明显，只要人处于从灵界的太阳发出的光和热，他就处于属灵的信仰和仁爱；但只要他处于从自然界的太阳发出的光和热，他就处于属世的信仰和仁爱。由此明显可知，属灵的光和热怎样从内在在属世的光和热里面，就像在它们的的容器和仓库里面，属灵的信仰和仁爱就怎样从内在在属世的信仰和仁爱里面。属灵信仰和仁爱的这种流注在人从自然界前进到灵界的程度上而发生；只要他相信主，他就会取得这种进步，主是光本身，是道路、真理和生命，如祂自己所教导的。

既然如此，那么很明显，当人处于属灵信仰时，他也处于属世信仰。因为如刚才所述，属灵信仰从内在在属世信仰里面。此外，既然信仰属于光，那么可推知，通过属灵信仰的植入，人的属世层可以说变得透明，并照着信仰与仁爱结合的性质而获得美丽的色彩。这是因为仁爱是红色的，信仰是闪亮的白色；仁爱因属灵之火的火焰而发红，信仰因由此而来的光的光辉而发白。当属灵层不从内在在属世层里面，而是属世层从内在在属灵层里面时，相反的情况就会发生；这种情况就发生在那些弃绝信仰和仁爱的人身上。对他们来说，当他们独自思考时，他们所处的心智内在是地狱的，他们也从地狱思考，尽管他们没有意识到这一点。他们在世上出于他们心智的外在与同伴交谈，而他们心智的外在表面上是属灵的，但却充满了地狱的不洁之物。因此，他们在地狱里，因为与前者相比，他们处于一种颠倒的状态。

199.“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他们将在天堂，因为他们适合天堂。这从“名”和“生命册”的含义清楚可知：“名”是指人生命状态的品质或性质(参看AE 148节)；“生命册”是指天堂(对此，我们稍后会提到)。因此，“不从生命册上涂抹他的名”表示他们将在天堂，因为他们在爱和信上的状态是天上的，他们适合天堂。“生命册”表示天堂，因为一个处于对主之爱和对主之信的人就是一个最小形式的天堂，该天堂对应于最大形式的天堂；因此，在自己里面有天堂的人也进入天堂，因为他适合天堂。关于这种对应关系的存在，可参看《天堂与地狱》(51–58, 73-77, 87–102节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(230–236节)。正因如此，“生命册”是指人里面那对应于他所在的天堂的东西。由于如果人通过应用于世上生活的真理和良善的知识而变得属灵，这种东西会永远留在人身上，所以经上说：“我也必不从生命册上涂抹他的名。”在世上，如果人没有保持属灵，甚至直到生命结束，它有可能被涂抹；但如果他保持属灵，它就不能被涂抹，因为他通过爱和信与主结合；诸如发生在世上的这种与主的结合在人死后仍留在他身上。

由此可见“生命册”表示来自主、铭刻在人的灵，也就是他的心和灵魂，或也可说，他的爱和信上的东西；被主铭刻在人身上的东西就是天堂。由此清楚可知，以下经文中的“生命册或案卷、册”是什么意思；但以理书：

亘古常在者就坐上去，案卷都展开了。(但以理书7:9, 10)

同一先知书：

人民，就是凡录在册上的，必得拯救。(但以理书12:1)

诗篇：

愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。(诗篇69:28)

摩西五经：

摩西说，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧。耶和华说, 谁得罪我, 我就从册上涂抹谁。(出埃及记32:32, 33)

启示录：

凡名字没有写在羔羊生命册上的人，都要拜兽。(启示录13:8; 17:8)

又：

我看见案卷展开了；并且另有一卷展开，就是生命册；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。若有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:12, 13, 15)

又：

只有名字写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。(启示录21:27)

诗篇：

我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏。它们形成的一切日子都写在你的册上，它们无一缺少。(诗篇139:15, 16)

“一切日子都写上”表示人生命的一切状态。人所思想、意愿，以及所说、所行，甚至所见、所闻的每一件事和一切事，都与他同在于他的灵中，就好像铭刻于其中，以至于毫无缺失(参看《天堂与地狱》，462—463；《属天的奥秘》，2469–2494, 7398节)；这就是人的“生命册”(AC 2474, 9386, 9841, 10505; 5212, 8067, 9334, 9723, 9841节)。