史威登堡神学著作
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36.我们将神的存在和本质区分开来（18节），因为神的无限和祂的爱是有区别的。无限这个术语适用于神的存在，而爱这个术语适用于祂的本质。如前所述，神的存在比祂的本质更普遍；同样，祂的无限比祂的爱更普遍。因此缘故，无限是适合神的要素和属性的形容词。所有这些都称为无限，因此，圣爱是无限的，圣智是无限的，圣能（神性权能，Divine Power）也是无限的。并非神的存在先于祂的本质存在，而是它作为加入物进入祂的本质，这加入物与祂的本质结合，并决定、形成，同时提升它。和前面一样，本章的这节内容将分为下列要点予以讨论：
⑴神是爱本身和智慧本身，这二者构成祂的本质。
⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。
⑶爱本身和智慧本身是生命本身，或本为生命。
⑷爱和智慧在神里面是一。
⑸爱的本质是爱自己之外的其他人，渴望与他们合而为一，并致力于他们的幸福。
⑹圣爱的这些要素就是宇宙创造的原因，也是宇宙维护的原因。
现逐一讨论上述要点。
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76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。
“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144, 145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。
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