史威登堡神学著作
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36.我们将神的存在和本质区分开来（18节），因为神的无限和祂的爱是有区别的。无限这个术语适用于神的存在，而爱这个术语适用于祂的本质。如前所述，神的存在比祂的本质更普遍；同样，祂的无限比祂的爱更普遍。因此缘故，无限是适合神的要素和属性的形容词。所有这些都称为无限，因此，圣爱是无限的，圣智是无限的，圣能（神性权能，Divine Power）也是无限的。并非神的存在先于祂的本质存在，而是它作为加入物进入祂的本质，这加入物与祂的本质结合，并决定、形成，同时提升它。和前面一样，本章的这节内容将分为下列要点予以讨论：
⑴神是爱本身和智慧本身，这二者构成祂的本质。
⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。
⑶爱本身和智慧本身是生命本身，或本为生命。
⑷爱和智慧在神里面是一。
⑸爱的本质是爱自己之外的其他人，渴望与他们合而为一，并致力于他们的幸福。
⑹圣爱的这些要素就是宇宙创造的原因，也是宇宙维护的原因。
现逐一讨论上述要点。
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160.“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来。这从“先知”的含义清楚可知，“先知”是指教导真理的人，在从人抽象出来的意义是指真理的教义(对此，参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；因此，“先知”在反面意义上是指那些教导虚假的人，在从人抽象出来的意义上是指虚假的教义。此处“女先知”同样表示教导虚假的人，也表示各种虚假构成的教义；因此，经上补充说她“教导并引诱”，因为“教导”论及真理和虚假，“引诱”论及良善和邪恶；在圣言中，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，那些处于良善的人被称为“用人或事奉者(ministers)”(参看AE155节)。经上论到耶洗别说，她自称女先知；并不是说亚哈的妻子耶洗别自称女先知，经上这么说，是因为“耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐；这快乐教导并引诱那些处于真理的人。因为每个人在独自思想时，都出于他自己的爱来思想，因而使自己充满虚假，这就是“教导并引诱”。关于耶洗别，我们在圣言中读到：
以色列王亚哈娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚为巴力筑坛，又作亚舍拉。(列王纪上16:31–33)
列王纪：
耶洗别杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)
又：
她也想杀以利亚。(列王纪上19:1–2等)
又：
她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6–7 等)
又：
因此，以利亚预言狗必吃她。(列王纪上21:23; 列王纪下9:10)
后来，按耶户的命令：
她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上。(列王纪下9:32–34)
这一切都代表对自我和世界的爱之快乐，以及由此流出的邪恶和虚假对教会的败坏。因为圣言的一切历史部分，以及预言部分，都代表那些属于教会的事物。亚哈所服侍，并为之筑坛的“巴力”，表示出于对自我和世界的爱之邪恶的敬拜；他所造的“亚舍拉”表示出于由此而来的虚假的敬拜。“耶洗别杀耶和华的众先知”表示对教会真理的毁灭；“她还想杀以利亚”表示消灭圣言的渴望，因为以利亚代表圣言。她利用假见证从拿伯那里夺走的“葡萄园”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；以利亚的预言，即狗要吃她，表示不洁和亵渎。她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上，表示那些具有这种性质和品质之人的命运；从那里的细节的内义可以看出这些人的命运是什么。由此可见，那自称女先知的妇人耶洗别不是指其他耶洗别，而是指圣言所说的亚哈的妻子耶洗别；经上用她来描述那些沉浸于来自对自我和世界的爱之快乐的一切虚假教义中的人。
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