史威登堡神学著作
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36.我们将神的存在和本质区分开来（18节），因为神的无限和祂的爱是有区别的。无限这个术语适用于神的存在，而爱这个术语适用于祂的本质。如前所述，神的存在比祂的本质更普遍；同样，祂的无限比祂的爱更普遍。因此缘故，无限是适合神的要素和属性的形容词。所有这些都称为无限，因此，圣爱是无限的，圣智是无限的，圣能（神性权能，Divine Power）也是无限的。并非神的存在先于祂的本质存在，而是它作为加入物进入祂的本质，这加入物与祂的本质结合，并决定、形成，同时提升它。和前面一样，本章的这节内容将分为下列要点予以讨论：
⑴神是爱本身和智慧本身，这二者构成祂的本质。
⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。
⑶爱本身和智慧本身是生命本身，或本为生命。
⑷爱和智慧在神里面是一。
⑸爱的本质是爱自己之外的其他人，渴望与他们合而为一，并致力于他们的幸福。
⑹圣爱的这些要素就是宇宙创造的原因，也是宇宙维护的原因。
现逐一讨论上述要点。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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