史威登堡神学著作
36.我们将神的存在和本质区分开来(18节),因为神的无限和祂的爱是有区别的。无限这个术语适用于神的存在,而爱这个术语适用于祂的本质。如前所述,神的存在比祂的本质更普遍;同样,祂的无限比祂的爱更普遍。因此缘故,无限是适合神的要素和属性的形容词。所有这些都称为无限,因此,圣爱是无限的,圣智是无限的,圣能(神性权能,Divine Power)也是无限的。并非神的存在先于祂的本质存在,而是它作为加入物进入祂的本质,这加入物与祂的本质结合,并决定、形成,同时提升它。和前面一样,本章的这节内容将分为下列要点予以讨论:
⑴神是爱本身和智慧本身,这二者构成祂的本质。
⑵神是良善本身和真理本身,因为良善属于爱,真理属于智慧。
⑶爱本身和智慧本身是生命本身,或本为生命。
⑷爱和智慧在神里面是一。
⑸爱的本质是爱自己之外的其他人,渴望与他们合而为一,并致力于他们的幸福。
⑹圣爱的这些要素就是宇宙创造的原因,也是宇宙维护的原因。
现逐一讨论上述要点。
99.“看哪,魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点,因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱,因而抽象地说,是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰,因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱,他们只能思想邪恶,即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生,他们无法从中得释放,几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于,只要与虚假粘在一块,他们的良善就不是良善,并且只要与虚假粘在一块,他们的良善就有邪恶在里面;因此,这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界,而不是自然界,因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说,他们曾经行善,现在也愿意行善,却因周围的邪恶而不能行善。然而,他们不是都受一样的侵扰,而是照着他们确认虚假的程度而更严重,故经上说:“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中,“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同,如在这些地方;以赛亚书:
我要使你作人民的约,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又:
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书:
我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇:
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又:
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又:
要垂听被囚之人的叹息,为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又:
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显,在这些地方,“被囚的”不是指世上的被囚之人,而是指那些被地狱,因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的:
我在监里,你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假,但在生活上却处于良善的人“领出牢房”,或从侵扰中释放出来,所以祂说“你将要受的苦你不用怕”,还说:“你务要忠信至死,我就赐给你那生命的冠冕。”
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