史威登堡神学著作
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359.⑷然而，信、仁、以及信或仁的生命，无一来自自己，唯独来自主。因为我们读到：
若不是从天上赐的，人就不能得甚么。（约翰福音3:27）
耶稣说：
常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我、你们就不能作甚么。（约翰福音15:5）
然而，务必要明白，这句话意思是说：人凭自己的努力只能获得属世之信，属世之信坚信某事如此，是因为权威人士就是这么宣称的。他也只能获得属世之仁，属世之仁就是为了某种回报而努力施予恩惠。这种信与仁包含人的自我，还没有来自主的生命。尽管如此，藉着这种信与仁，人仍能预备自己成为主的容器；人越是预备自己，主就越进入，并使他的属世之信变成属灵的，同样使他的属世之仁也变成属灵的，从而使这二者复活。当人靠近作为天地之神的主时，这一切就会成就。因为人被造为神的形象，所以他被造为神的居所。故主说：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。我也必爱他，并要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:21,23）
还有：
看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席。（启示录3:20）
由此可以得出这样的结论：只要人以属世的方式预备自己接受主，主就会进去，并使人内在的一切变成属灵的，从而赋予它们生命。而另一方面，人越不预备自己，就越将主从自己那里推开，并凭他的自我行事；人凭自己所做的一切，里面都没有真正的生命。不过，只有等到论述仁爱（392-462）和自由选择（463-508）的章节时，这些要点才以呈现在更清晰的光明中；而再到后面有关改造和重生的章节（571-625），它们会变得更清晰。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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