359.(4)然而，信仰，仁爱，或两者的生命，都不来自人，只来自主。因为我们读到：

若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)

耶稣说：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

但这句话要这样来理解：人凭自己只能为自己获得属世信仰，属世信仰是一种说服，即相信某事就是这样，因为某个权威人士就是这么说的。人凭自己也只能为自己获得属世仁爱，属世仁爱就是为了某种回报而获得恩惠的努力。在这种信仰和仁爱里面有人的自我，或人自己的东西，还没有来自主的生命。尽管如此，通过这种信仰和仁爱，人预备自己成为主的容器；人预备自己到何等程度，主就在何等程度上进入，并使他的属世信仰变成属灵的，同样使他的属世仁爱也变成属灵的，从而使两者都活过来。当人靠近作为天地之神的主时，这一切就会成就。由于人被创造为神的形像，所以他被创造为神的住所；因此，主说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，我要到他那里去，在他那里作我的住所。(约翰福音14:21, 23)

又：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

由此可以得出结论：人怎样属世地预备自己接受主，主就怎样进去，并使人里面的一切从内在都变成属灵的，从而活着。而另一方面，人越不预备自己，就越离弃主，并凭他自己的自我做一切事；人凭自己所做的一切，都没有生命在里面。不过，在我们论述仁爱(TCR 392-462节)和自由意志或自由选择(TCR 463-508节)之前，这些要点不可能呈现在更清晰的光中；但在后面关于改造和重生那一章(TCR 571-625节)中，它们会变得清晰。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。