359.(4)然而，信仰，仁爱，或两者的生命，都不来自人，只来自主。因为我们读到：

若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)

耶稣说：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

但这句话要这样来理解：人凭自己只能为自己获得属世信仰，属世信仰是一种说服，即相信某事就是这样，因为某个权威人士就是这么说的。人凭自己也只能为自己获得属世仁爱，属世仁爱就是为了某种回报而获得恩惠的努力。在这种信仰和仁爱里面有人的自我，或人自己的东西，还没有来自主的生命。尽管如此，通过这种信仰和仁爱，人预备自己成为主的容器；只要人预备自己，主就会进入，并使他的属世信仰变成属灵的，同样使他的属世仁爱也变成属灵的，从而使两者都活过来。当人靠近作为天地之神的主时，这一切就会成就。由于人被创造为神的形像，所以他被创造为神的住所；因此，主说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，我要到他那里去，在他那里作我的住所。(约翰福音14:21, 23)

又：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

由此可以得出结论：人怎样属世地预备自己接受主，主就怎样进去，并使人里面的一切从内在都变成属灵的，从而活着。而另一方面，人越不预备自己，就越离弃主，并凭他自己的自我做一切事；人凭自己所做的一切，都没有生命在里面。不过，在我们论述仁爱(TCR 392-462节)和自由意志或自由选择(TCR 463-508节)之前，这些要点不可能呈现在更清晰的光中；但在后面关于改造和重生那一章(TCR 571-625节)中，它们会变得清晰。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。