史威登堡神学著作
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359.⑷然而，信、仁、以及信或仁的生命，无一来自自己，唯独来自主。因为我们读到：
若不是从天上赐的，人就不能得甚么。（约翰福音3:27）
耶稣说：
常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我、你们就不能作甚么。（约翰福音15:5）
然而，务必要明白，这句话意思是说：人凭自己的努力只能获得属世之信，属世之信坚信某事如此，是因为权威人士就是这么宣称的。他也只能获得属世之仁，属世之仁就是为了某种回报而努力施予恩惠。这种信与仁包含人的自我，还没有来自主的生命。尽管如此，藉着这种信与仁，人仍能预备自己成为主的容器；人越是预备自己，主就越进入，并使他的属世之信变成属灵的，同样使他的属世之仁也变成属灵的，从而使这二者复活。当人靠近作为天地之神的主时，这一切就会成就。因为人被造为神的形象，所以他被造为神的居所。故主说：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。我也必爱他，并要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:21,23）
还有：
看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席。（启示录3:20）
由此可以得出这样的结论：只要人以属世的方式预备自己接受主，主就会进去，并使人内在的一切变成属灵的，从而赋予它们生命。而另一方面，人越不预备自己，就越将主从自己那里推开，并凭他的自我行事；人凭自己所做的一切，里面都没有真正的生命。不过，只有等到论述仁爱（392-462）和自由选择（463-508）的章节时，这些要点才以呈现在更清晰的光明中；而再到后面有关改造和重生的章节（571-625），它们会变得更清晰。
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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