358．⑶人还能为自己获取仁与信的生命。这种情形也一样，他若靠近本为生命的主，就能获取仁与信的生命。谁都可以靠近祂，没有阻碍，因为祂不断邀请每个人到祂这里来。祂说：
到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。到我这里来的，我总不丢弃他。（约翰福音6:35,37）
耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。（约翰福音7:37）
还有：
天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席。最后，祂说，往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。（马太福音22:1-9）
谁不知道这样的邀请或呼召是普世的，接受便是恩典？人通过靠近主获得生命，因为主是生命之本，不仅是信之生命，还是仁之生命。主是那生命，人从主那里获得它，这一点从以下经文明显可知：
太初有道。生命在祂里头，这生命是人的光。（约翰福音1:1,4）
父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。（约翰福音5:21）。
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。（约翰福音6:33）
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
耶稣说，跟从我的，必要得着生命的光。（约翰福音8:12）
我来了，是要叫他们得生命、并且得的更丰盛。（约翰福音10:10）
信我的人，虽然死了，也必复活。（约翰福音11:25）
我就是道路、真理、生命。（约翰福音14:6）
因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:19）
但记这些事，要叫你们因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
祂是永生。（约翰一书5:20）
信与仁的生命是指属灵的生命，人在世时，主将它赐给人。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。