358．⑶人还能为自己获取仁与信的生命。这种情形也一样，他若靠近本为生命的主，就能获取仁与信的生命。谁都可以靠近祂，没有阻碍，因为祂不断邀请每个人到祂这里来。祂说：
到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。到我这里来的，我总不丢弃他。（约翰福音6:35,37）
耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。（约翰福音7:37）
还有：
天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席。最后，祂说，往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。（马太福音22:1-9）
谁不知道这样的邀请或呼召是普世的，接受便是恩典？人通过靠近主获得生命，因为主是生命之本，不仅是信之生命，还是仁之生命。主是那生命，人从主那里获得它，这一点从以下经文明显可知：
太初有道。生命在祂里头，这生命是人的光。（约翰福音1:1,4）
父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。（约翰福音5:21）。
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。（约翰福音6:33）
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
耶稣说，跟从我的，必要得着生命的光。（约翰福音8:12）
我来了，是要叫他们得生命、并且得的更丰盛。（约翰福音10:10）
信我的人，虽然死了，也必复活。（约翰福音11:25）
我就是道路、真理、生命。（约翰福音14:6）
因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:19）
但记这些事，要叫你们因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
祂是永生。（约翰一书5:20）
信与仁的生命是指属灵的生命，人在世时，主将它赐给人。

97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。