史威登堡神学著作
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358．⑶人还能为自己获取仁与信的生命。这种情形也一样，他若靠近本为生命的主，就能获取仁与信的生命。谁都可以靠近祂，没有阻碍，因为祂不断邀请每个人到祂这里来。祂说：
到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。到我这里来的，我总不丢弃他。（约翰福音6:35,37）
耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。（约翰福音7:37）
还有：
天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席。最后，祂说，往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。（马太福音22:1-9）
谁不知道这样的邀请或呼召是普世的，接受便是恩典？人通过靠近主获得生命，因为主是生命之本，不仅是信之生命，还是仁之生命。主是那生命，人从主那里获得它，这一点从以下经文明显可知：
太初有道。生命在祂里头，这生命是人的光。（约翰福音1:1,4）
父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。（约翰福音5:21）。
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。（约翰福音6:33）
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
耶稣说，跟从我的，必要得着生命的光。（约翰福音8:12）
我来了，是要叫他们得生命、并且得的更丰盛。（约翰福音10:10）
信我的人，虽然死了，也必复活。（约翰福音11:25）
我就是道路、真理、生命。（约翰福音14:6）
因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:19）
但记这些事，要叫你们因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
祂是永生。（约翰一书5:20）
信与仁的生命是指属灵的生命，人在世时，主将它赐给人。
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L42.⑸主被称为“(君)王”和“受膏者”。这是因为祂是弥赛亚或基督；“弥赛亚”或“基督”表示(君)王和受膏者。这就是为何在圣言中，主由“(君)王”，以及“大卫”来表示；大卫是统治犹大和以色列的王。主被称为“(君)王”和“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，启示录：
羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那位在祂衣服上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
由于主被称为“王”，所以天堂和教会被称为祂的国，祂的降世被称为天国的福音。天堂和教会被称为祂的国(可参看马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 60; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。但以理书：
神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
又：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀、国度赐给祂，使所有人民、民族、语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，祂的国必不败坏。(但以理书7:13, 14, 27)
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