史威登堡神学著作
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357.(2)人能为自己获得仁爱。这适用于仁爱，就像适用于信仰一样。因为既然仁爱和信仰是救赎的两个要素，那么圣言除了教导它们外，还教导什么呢？我们读到：
你要用你的全心和全灵魂爱主，又要爱邻如己。(马太福音22:37-39)
约翰福音：
耶稣说，我赐给你们一条新命令，就是你们彼此相爱。你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。(约翰福音13:34, 35; 15:9; 16:27)
经上还教导说，人应当像一棵好树一样结出果子来；行善的，到复活的时候，要得着报答(路加福音14:14)；此外还有其它类似经文。如果人不能凭自己实践仁爱，或以某种方式为自己获得它，那么这个教导有什么用呢？难道人不能施舍、救济穷人吗？难道他不能在自己家里或工作中行善吗？难道他不能照十诫生活吗？难道他没有一个灵魂使他能做这些事，没有一个理性心智使他能为某些目的而指导自己做这些事，或说引导自己为某个目的而行动吗？难道他不能思想他应当做这些事，因为它们是在圣言中被吩咐的，因而是神所吩咐的吗？没有人缺乏这种能力，因为主将它赐予了每个人；主把它当作人自己的东西来赐予；因为当实践仁爱时，谁不觉得他是出于自己或凭自己如此行？
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1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。
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