356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。

449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示那时发现，他们心智的内层关于唯信的推理都是想象和幻想的，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的品质；“马”表示他们心智内层关于唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象中”看见他们。“那些骑马的”表示那些因对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言相反的想象和幻想而疯狂的人。
由于他们心智的内层以这些形式出现，而这些形式表示关于唯信的想象和幻想的推理，所以我将他们的一些话公之于众，这些话是我从他们自己的口中听来的；这些话如下：“在人严重堕落之后，唯信不就成了得救的唯一方法了吗？没有这个方法，我们怎能出现在神面前？它不是唯一的方法吗？我们不是生在罪中吗？我们的本性不是因亚当的过犯而完全败坏了吗？除了唯信外，还有其它医治的方法吗？我们的作为能对此有何贡献呢？谁能凭自己做任何善行？谁能洁净、赦免自己，使自己称义并得救呢？功德或寻求功德和自我公义不就潜藏在人凭自己所做的一切作为中吗？也许我们应该做善事，但我们能做一切并成全律法吗？此外，人若冒犯了一条诫命，就冒犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何降世，在十字架上忍受如此的痛苦呢？不就是为了从我们身上除去律法的定罪和诅咒，与父神和解，唯独成为功德和公义吗？这功德和公义可以通过信被归给人。要不然，祂的降临有什么好处，或谁会从祂的降临中受益呢？因此，既然基督为我们受苦，为我们成全了律法，又除去了律法定罪的权利，那么邪恶还能再定罪吗？或良善还能拯救我们吗？因此，我们有信的人处于完全的自由，也就是说，可以完全自由地思考，意愿，说话，并随心所欲地做任何事，只要不损害我们的名声、荣誉和利益，不招来民法的惩罚，因为这对我们来说，是一种耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人说，为得救所做的善行是有害的、致命的和受诅咒的；在这些人当中还有一些教会长老。
这些话是我所听见的；但他们喋喋不休，喃喃自语的话更多，只是我没有听见。此外，他们说起话来毫无羞耻，肆无忌惮，言行都很淫荡，他们不为任何恶行而害怕或担心，除非出于伪装，或为了显得诚实、体面。这就是那些使唯信成为宗教的全部之人的心智内层，因而其身体的外层。然而，如果一个人直接靠近主自己，就是救主，相信祂，也行善，这两者都是为了得救，并且这个人貌似凭自己如此行，但仍相信这是靠着主，或说相信这是主做的，那么他们所说的这一切话都会崩塌、落空。除非人貌似做这些事，否则信根本不能被赐下，仁也不能被赐下；因此没有宗教，从而没有拯救。