史威登堡神学著作
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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393.启6:10.“他们大声喊着”表示他们心智的悲伤。这从“喊”的含义清楚可知，“喊”是指心智的极度悲伤，因为这悲伤通过说话中的喊声来表现自己；因此，在圣言中，“喊”表示悲伤。此外，一切情感，无论悲伤还是欢喜，都通过声音来表达自己，思维观念则通过声音中的词语来表达自己。这就是为何说话的声音能彰显出情感的质和量，这一点在灵界比在自然界更显而易见；因此，灵界不允许产生其它情感，只可产生真正属于心智的情感。因此，在灵界，凡有智慧的人仅仅从别人的话语就能听出并感知到他的情感。对灵人和天使来说，声音属于情感，话语属于思维观念(参看《天堂与地狱》，241节; AE 323a节)。在圣言中，“喊”和“呼喊”表示悲伤，这一点从那里的许多经文明显看出来，我从中只引用以赛亚书的这段经文：
希实本和以利亚利都呼喊；他们的声音听到雅杂；所以摩押的战士喊叫；他的灵魂必为他悲伤。我的心为摩押呼喊，喊声传遍了摩押四境，哀号的声音达到以基莲。(以赛亚书15:4–5, 8)
由于“呼喊”表示悲伤，所以当心智处于悲伤的状态时，说“向神呼喊”成为习俗(如以赛亚书19:20; 30:19; 45:19; 耶利米书14:2; 以及别处)。在圣言中，“呼喊”论及各种情感，如内心哀叹的情感，哀求的情感，出于痛苦祈求的情感，宣誓或申辩的情感，愤慨的情感，忏悔的情感，祈求的情感，欢喜的情感，以及其它状态(参看《属天的奥秘》，2240, 2821，2841, 4779, 5016, 5018, 5027, 5323, 5365, 5870, 6801—6802, 6862, 7119, 7142, 7782, 8179, 8353, 9202节)。
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