史威登堡神学著作
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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249.“若有人听见我的声音”表示若有人留意主的戒律。这从“听见”和“我的声音”的含义清楚可知。“听见”是指留意，也就是注意观察，并听从或服从；因为经由听觉进入的事物不仅被理解力看见，而且若与人的情感一致，还会服从；内层情感与如此听到的事物联合，但不与只是看到的事物联合。因此，在日常话语中，听和听从有两种含义，即：倾听某人和听从某人，或某人的倾听者和听从者；后者是指服从，而前者是指感知；因此，“听见你”表示服从，只“看见你”表示聪明。在日常话语中，这些含义起源于灵界，人的灵就在灵界(参看AE 14和108节)。“我的声音”，或主的声音或嗓音，是指圣言、教义和由此而来的信的真理，因而是指主的戒律(参看《属天的奥秘》，219—220, 3563, 6971, 8813, 9926节)。
说若有人留意主的戒律，意思是说若有人愿意认识真理，并从圣言研究或调查它们；凡处于生活的邪恶，确认教义虚假的人都无法做到这一点。那些确认教义的虚假之人只留意圣言中支持他们的虚假原则的东西；至于其它的，他们要么忽略，仿佛看不见，要么败坏和歪曲；而那些处于生活邪恶的人则不关心真理，即便听见真理，也不去听。因此，他们以一种听见的方式，也就是看见并感知真理的方式，而不是以其它方式，也就是听从或服从真理的方式来接受。但那些渴望认识真理，并从圣言研究或调查它们的人是那些处于对真理的属灵情感，热爱真理，因为它是真理的人。只有那些渴望照着来自圣言的真理，因而照着主的诫命生活的人才处于这种情感。他们就是“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”所指的人。
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