史威登堡神学著作
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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六、灵界中的荷兰人
48.我在前面(20节)说明，阅读圣言并敬拜主的基督徒在整个灵人界的各民族和各人民的中心，因为他们享有最大、最强的属灵之光；这光从他们如同从一个中心散发到整个周边区域，直至最边远之处，带来光照；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104—113节)。新教徒照着他们对来自主的属灵之光的接受方式而在这个基督徒中心区域内有指定的地方。由于英国人所拥有的这光储存在他们的理解力部分，所以他们在这个中心区域的至内层。由于荷兰人所拥有的这光与属世之光联系更紧密，以至于这光在他们当中不是那么雪白，取而代之的是一种不完全透明的品质，这种品质接受既来自属灵之光，同时来自属灵之热的理性，所以他们在基督徒中心区域的东方和南方获得住处：在东方是因为他们能接受属灵之热，这热赋予他们仁；在南方是因为他们能接受属灵之光，这光赋予他们信。
灵界的方位不像自然界的方位，住处的位置取决于对信和爱的接受：住在东方的，在爱和仁上比较突出；住在南方的，在聪明和信仰上比较突出；对此，可参看《天堂与地狱》一书(141-153节)。他们之所以占据基督徒中心区域的这些方位，另外一个原因是，他们爱的目的是贸易，金钱是达到这个目的的手段，这是一种属灵的爱。然而，如果爱的目的是金钱，贸易成为达到这个目的的手段，那么这就是一种被贪婪所玷污的属世之爱。荷兰人比其他人更拥有刚才所提到的属灵之爱；就其本身而言，这爱等同于公共利益，包含并促进了他们祖国的利益。
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