史威登堡神学著作
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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908.天堂和教会的一切事物皆源于爱之良善，而爱之良善则源于主；这一点无法看出来，故无法得知，除非予以谁论证。这一点之所以无法得知，是因为看上去不是这样，良善不像真理那样进入人的思维；真理在思维中能被看到，因为它源于天堂之光，而良善只能被感觉到，因为它源于天堂之热；人在反思他正在思考的东西时，很少注意他正在感觉到的，只关注他所看到的。这是因为有学问的人将一切都归于思维，而没有归于情感；从前面（875节）可以看出，教会将一切归于信，而不是归于爱；而事实上，目前在教会被称之为“信之真理”或“信”的真理仅仅是属于爱的良善的形式。由于人在自己的思维中看不到这良善，因如前所述，良善只能被感觉到，并且被感觉为各种快乐；还由于这人没有注意到他在其思维中所感觉到的，只注意到他在那里所看到的；所以，他将自己感觉快乐的一切都称为良善，并且他感觉邪恶也是快乐的，因为这种感觉是与生俱来的，从对自我和世界的爱发出的。这就为何人们不知道爱之良善是天堂和教会的一切事物，这爱之良善若非通过主，不会存在于人里面，并且除了如罪那样避开邪恶及其快乐的人外，不会从主流入到任何其他人里面。
这些就是主的这些话所表示的事，即：律法和先知依赖于这两条诫命，就是：
你要爱神高于一切，且爱邻如己。（马太福音22:37-40）
我可以肯定地说，本身为真理的真理若非源于来自主的爱之良善，丝毫不存在于人里面；所以，本身为信，也就是活的、得救和属灵之信若非源于来自主的仁，也丝毫不存在于人里面。由于爱之良善就是天堂和教会的一切事物，故主照着爱之情感，而非照着脱离它们的任何思维来安排整个天堂和整个教会；因为思维是形式中的情感，就像言语是形式中的声音。
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