史威登堡神学著作
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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819.“因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证”表对主是天地之神的承认，同时照其诫命的生活，就是普遍意义上圣言、因而教义的全部。“为耶稣作见证”表示主在天上的证明，即：这人（就是作见证的）是祂的，因而他就是天上众天使当中的一员。由于除了那些与主结合，如祂所教导的（马太福音28:18）那样承认祂是天地之神，同时照其诫命，尤其照十诫生活的人外，这证明无法给予任何其他人，故这二都以“为耶稣作见证”来表示（参看6, 490节）。“预言中的灵意乃是作见证”表示这就是圣言、因而教义的全部；因为从普遍意义上说，圣言唯独论述主，论述照其诫命的生活。正因如此，主就是圣言；事实上，祂就是圣言，因为圣言来自祂，唯独论述祂，唯独教导当如何承认并敬拜祂；这些是圣言的诫命，也就是所谓的神性真理，人必须照神性真理生活，以便他能进入与主的结合。圣言唯独论述主，正因如此，主被称为圣言；对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（1-7,8-11,19-28,37-44节），以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90, 98-100节）。这也是主所说的话，即：
真理的灵，就是圣灵要为主作见证；他不是凭自己说的，乃是将受于主的说出来。（约翰福音15:26;16:13,15）
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