356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。

456.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表新教教会中那些没有像前者那样在灵性上因幻想的推理、自我之爱、对自己聪明的骄傲，以及由此而来的欲望而死亡，然而还是使唯信成为其宗教信仰之首的人。“其余的人”是指那些虽不像前者，然而仍使唯信成为其宗教信条之首的人；“未曾被杀的人”表示那些没有在灵性上如此死亡的人；他们所陷入的“这些灾”是指自我之爱，对自己聪明的骄傲，以及由这二者而来的对邪恶与虚假的欲望；这三者以“火”、“烟”和“硫磺”来表示，如前所述（452,453节）。从下文可以看出，这就是“灾”的含义。
不过，有必要先说说这类人：我蒙恩得以看到他们，并与其交谈。他们住在朝西的北部区域，其中有些人所住的小屋有屋顶，有些人则连屋顶也没有。他们的床是用芦苇编的，衣服是山羊毛的。在从天堂所流入的光中，他们的脸显得很苍白，也很愚钝。原因在于，对于宗教，除了有一位神，有三个位格，基督为他们在十字架上受难，他们凭唯信而得救、在殿里敬拜、定期祷告之外，他们再也不知道别的了。至于其它与宗教及其教义有关的事，他们则一概不予理睬；因为世俗和肉体的事务塞满并窒息了他们的头脑，使他们对其它事充耳不闻。他们当中有很多是长老，我问他们：“当你们在圣言中读到关于行为、爱与仁、果子、生活的戒律、悔改，简言之，就是要行出来的事时，你们是怎么想的？”他们回答说，他们的确读到这些内容，因而看过它们，但也没有看见，因为他们的心思都在唯信上，因而以为所有这些都是信，没有想到它们是信的效果。这种无知和愚蠢就盛行在那些信奉唯信，使它成为其宗教信仰的全部之人当中，这一事实几乎令人难以置信；然而，我蒙恩通过大量经历得知这一点。
“灾”（plague，或译为伤痕、瘟疫、灾殃、祸等）是指属灵的灾，人的灵或灵魂便因这属灵的灾而死亡。这一点从以下经文明显看出来：
你的损伤无法医治，你的伤痕极其深重；我必使你痊愈，医好你的伤痕。（耶利米书30:12, 14, 17）
凡经过巴比伦的都因她的灾殃嗤笑。（耶利米书50:13）
在一天之内，灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒都要临到巴比伦。（启示录18:8）
我又看见七位天使掌管末了的七灾、因为神的大怒在这七灾中发尽了。（启示录15:1,6）
祸哉，犯罪的民族，罪孽沉重的百姓；从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是创伤、鞭痕与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。（以赛亚书1:4, 6）
当耶和华缠裹祂百姓的损处，医治他们伤痕的日子。（以赛亚书30:26）
此外还有其它地方（如申命记28:59;耶利米书49:17;撒迦利亚书14:12, 15;路加福音7:21;启示录11:6; 16:21）。