史威登堡神学著作

真实的基督教 #356

356.⑴人能为自己

356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明(343-348节),如就其本质而言,信就是真理,谁都能从圣言获取真理,并且只要人为自己获取并热爱它们,他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是,若非人能为自己获取信,圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到:父的意思是人当信子,信子的人有永生,不信子的人不得见永生(约翰福音3:36;6:40)。我们还读到:耶稣要差保惠师(圣灵)来,祂要叫世人为罪责备自己,因他们不信祂,以及前面所引用的其它经文(337,338节)。另外,使徒们宣讲信,信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里,双手下垂,只等着神作用于他,那所有这些经文有什么用?在这种情况下,人的肢体不能使自己去接受信,反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界,现代正统派是这样教导的:在良善方面,人已全然败坏和麻木不仁,以致在堕落之后、重生之前,没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中,使他能为神的恩典预备自己,或在它到来时把握住它,能自行或凭自己的努力接受恩典;使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合,或专注于恩典,亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上,就象化为盐柱的罗得之妻,或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴,或任何其它感官。然而,人有移动,即支配外在肢体的能力,还能参加公众聚会,聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书(656,658,661,662,663,671,672,673页),书名是《协和信条》,1756年出版于莱比锡。牧师任职时,就凭着这本书宣誓,并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是,凡具有理性和宗教信仰之人,谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑?他会说:“既然如此,那圣言有什么用?还要宗教信仰、牧师、讲道干什么?这和毫无意义的空洞噪音有什么两样?”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说,你想要他皈依,说在皈依和信仰方面他得象这个样子,他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器?因为拿走人凭自己相信的能力,他能还做什么?不过,关于这个主题,我们会在自由选择那一章更清楚地说明。

宇宙星球 #72

72.至于灵人与木星

72.至于灵人与木星居民同在的详情,既有惩罚他们的灵人,也有教导他们的灵人,还有控制他们的灵人。实施惩罚的灵人会贴近左侧,倾向于后背;当处于这个位置时,他们就从此人的记忆中提取出他所行、所思的一切。这对灵人来说,是很容易的事,因为一靠近一个人,他们就能进入他的全部记忆;若发现他曾作过恶事,或思想过恶事,就会指责他,还会惩罚他,在关节、脚或手这些地方施以疼痛,或在上腹部周围施以疼痛。在许可的情况下,灵人做这种事也是非常巧妙、迅捷的。当这类灵人靠近一个人时,他们就用恐怖和惊惧击打他,让他意识到他们的靠近。当恶灵,尤其那些活在世上时曾做过强盗的恶灵靠近人时,他们也能激起恐惧。 

为叫我知道这些灵人在靠近他们星球的人时如何行事,他们当中的一个灵人被允许靠近我。当他在旁边时,我清楚分明地感觉到一种恐怖和惊惧;然而,这种恐怖是外在的,而非内在的,因为我知道他就是这类灵人。实际上,我也能看到他,他看上去就像一团乌云,乌云里有移动的星星。移动的星星表示虚假,固定的星星表示真理。他贴近我左侧朝向后背的地方,也开始因我所行、所思的事指责我;这些事都是他从我的记忆中提取出来的,还进行了恶意曲解。不过,天使阻止了他。当他发现,他与一个并非他星球上的人在一起时,便开始与我交谈,说,一靠近一个人,他就知道这个人曾经所行、所思的全部细节;然后就严厉地指责他,还以各种疼痛惩罚他。

还有一次,同样是一个实施惩罚的灵人来到我这里,和前一个灵人一样贴近我腰部以下的左侧。他也想惩罚我,但被天使制止了。不过,他向我演示了若他们星球的人行恶,或意图行恶,他们被允许施加给这些人的惩罚种类。除了关节的疼痛外,他们还在腹部中间的周边区域引发一种疼痛的收缩,这种疼痛的收缩感觉像是被一条尖细的带子勒紧一样。然后,另一种惩罚是窒息的咒语,直到受害者感到极其痛苦;还有,一段时间内除了面包外,不让他们吃任何东西;若他们仍旧不停止做这类事,最后就是死刑;以及剥夺他们从妻儿和同伴那里所享受的快乐。这些惩罚也伴随着疼痛的感觉。灵人可进入人的整个记忆,但没有什么东西能从他们的记忆进入人的记忆(AC 2488, 5863, 6192, 6193, 6198, 6199, 6214)。天使则能进入启动并指导人的所思、所愿和所行的情感和目的(AC 1317, 1645, 5844)。在圣言中,星星表示对良善与真理的认知,也就是真理(AC 2495, 2849, 4697)。在来世,真理由固定的星星来代表,但虚假由游荡的星星来代表(AC 1128)。

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