356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

577.从上述内容也可以推知，主不断在重生人的行动中，因为祂不断在拯救他的行动中；没有人能得救，除非他重生，如主自己在约翰福音中所说的：

人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:5-6)

因此，重生是得救的方法，而仁爱和信仰是重生的方法。认为重生随当今教会的信仰而来，把人的合作排除在外，是愚蠢至极的，或说是完全徒劳的。

此处描述的行动和合作可见于处于活动和运动状态的一切事物中。心脏及其整个动脉系统的行动和合作就是这种；心脏行动，动脉通过其鞘或膜合作，血液循环由此产生。肺也是如此；取决于空气上方的大气高度的气压作用于肺，肋骨首先与肺合作，紧接着肺与肋骨合作；身体的每一层膜的呼吸由此产生。正是通过这种方式，脑的脑膜、胸膜、腹膜、横膈膜，以及覆盖内脏，并进入其组成部分的其它膜，起作用并被作用，从而进行合作；因为它们在性质上是有弹性的；它们的存在和持续存在由此产生。一切纤维和神经，一切肌肉，甚至一切软骨都是如此；众所周知，在这些东西的每一个里面都有行动和合作。

这种合作也存在于一切感官中；因为身体的感觉器官跟身体的运动器官一样，是由纤维、膜和肌肉构成的。描述每种情况下的合作是没有必要的；因为众所周知，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻孔，味道作用于舌头，器官则适应这种作用；感觉由此产生。谁由此看不出，除非在脑的属灵有机体中有这种行动和合作，以及流入的生命，否则意愿和思维不能存在？因为来自主的生命流入这个有机体，由于这种合作，人对他所思考的东西，同样对那里被权衡、总结并决定要做的事有一种感知或理性理解。如果只有生命在行动，人不貌似凭自己去合作，那么他就像一块木头一样不能思考，或当牧师讲道时，他就像一座教堂或圣殿一样不能思考。由于从门上传来的声音的回响，教堂或圣殿可能的确可以说感觉到一种回声，但它感觉不到讲道的任何话语。人若不在仁爱和信仰方面与主合作，也会是这个样子。