史威登堡神学著作
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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433.众所周知，午餐和晚餐在各处都是习以为常的，其目的各种各样；大多数是为了友谊、血缘关系、享受、获利或酬报。它们还是贪污受贿、拉帮结派的一种手段，对大人物而言，是为了赢得尊敬，在王宫里则是为了炫耀。但仁爱的午餐、晚餐只在那些彼此相爱、拥有共同信仰的人当中才能找到。基督教会最早期就有这样的午餐和晚餐，它们被称为筵席。举行筵席是为了让他们尽情欢乐，同时又把人们聚在一起。在建立教会的最初阶段，晚餐象征联系和结合，因为举行晚宴的时间，也就是傍晚就象征最初阶段。但在第二阶段，也就是教会确立的阶段，就有了午餐。因为早晨和白天象征这一阶段，他们会在餐桌上交流各种话题，无论家庭的还是政治上的，尤其关乎教会的话题。由于它们是仁爱的筵席，所以无论谈论什么话题，他们的言辞中都包含仁爱及其快乐和喜悦。盛行在这些筵席上的属灵气场是爱主和爱邻的气场，它使每个人心情愉悦，使每种声音的语气柔和，并将欢庆从内心传达到所有感官。因为那里的每个人都放射出属灵的气场，这气场是他的爱之情感及其思维的气场，并从内在感染他的同伴，尤其在筵席上。该气场既通过脸，也通过呼吸放射出来。正因午餐和晚餐，或筵席象征这类心灵的联结，所以它们在圣言中经常被提及，其灵义没有别的意思。在至高义上，以色列人逾越节的晚餐，他们在其它宴会上的招待、以及在会幕旁边吃祭物也是这个意思。掰饼、分饼，并将同一个杯子递给彼此喝水就代表这种联结行为。
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