史威登堡神学著作
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356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：
父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)
我们还读到：
耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)
更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。
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428.有些人天生富有同情心，却没有通过照着真正的仁爱行动而将其属世的同情心变得属灵；他们以为仁爱在于施舍每一个穷人，救济每一个有需要的人，无需先询问这个穷人或困苦人是好的，还是坏的；因为他们说，这样的询问是没有必要的，神只关心所给予的帮助和施舍。然而，死后，这些人被仔细地与那些出于谨慎而做仁爱的善举之人区分开来并分离。因为那些出于对仁爱的盲目观念行事的人正在同等地向恶人和善人行善，或说给这两者都带来好处，恶人利用这些好处，或说借助为他们所做的一切而继续作恶，伤害善人。在这种情况下，这些捐助者在某种程度上要为伤害善人负责。因为向恶人行善，或施以恩惠，就像把饼给魔鬼，而魔鬼却把它变成毒药；因为魔鬼手中的一切饼都是毒药。如果不是，那么魔鬼就会通过利用善行引诱邪恶，或说把善行转移到邪恶的目的上而把它变成毒药。这也像是献给敌人一把剑，让他用来杀人；或像把牧羊人的杖交给狼人，把绵羊带到牧场，但他一拿到这杖，就把绵羊从牧场赶到沙漠里，在那里宰杀它们；或像把公共权力，或领导权和控制权交给一个强盗，而强盗的唯一目的和关注点就是掠夺，他根据掠夺物的丰富程度和价值来颁布法律和执行判决，或说施与公义和实施公平。
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