356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

405.但当自我之爱或统治之爱构成头时，天堂之爱就会通过身体降到脚上。随着自我之爱的增加，天堂之爱通过脚踝降到脚底，如果自我之爱进一步增加，天堂之爱就穿过脚跟，被踩在脚下。有一种统治之爱源于对邻之爱，还有一种统治之爱源于自我之爱。那些处于源于对邻之爱的统治之爱的人，寻求统治是为了可以向公众和个人履行功用；因此，在天堂，统治权被托付给这些人。

那些生来就为了掌权进行统治而被抚养长大、接受教育的皇帝、国王和贵族或公爵，他们若在神面前谦卑自己，有时比那些出身卑微，出于骄傲比其他人更渴望显赫地位的人更少地受到这爱的影响。但对那些处于源于自我之爱的统治之爱的人来说，天堂之爱就像一种脚凳，为了取悦普通人，他们把脚放在脚凳上。然而，当他们不在人们的视线之内时，他们就会把它扔到角落里，或扔出门外。原因在于，他们只爱自己，因而将自己的意愿和思维沉浸在他们的自我中，而这自我就本身而言，是遗传之恶，这遗传之恶与天堂之爱截然对立。

困扰那些处于源于自我之爱的统治之爱的人的邪恶通常是这些：对他人的蔑视，嫉妒，对那些不支持他们的人的敌意和随之而来的敌对行为，仇恨，报复，无情，凶恶和残忍。这些邪恶在哪里盛行，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理和良善的蔑视。即便他们尊重这些事物，那也只是用嘴巴，以免他们受到教会权威或神职人员的谴责和其他人的斥责。

但统治之爱对神职人员来说是一回事，对平信徒来说是另一回事。对神职人员来说，当缰绳给它，或说约束被除去时，它就会向上攀升，直到他们想成为神；而对平信徒来说，它会增加，直到他们想成为国王；这爱的幻觉或疯狂影响他们的心智，或把它们带走，直到这种程度。

在完美的人里面，天堂之爱占据最高位置，可以说形成随之而来的所有爱的头；世界之爱在它下面，就像头下面的胸；自我之爱又在世界之爱下面，就像脚。由此可知，如果自我之爱形成了头，那么这个人就完全颠倒了。这时，在天使看来，他就像一个趴在地上的人，头朝地，背朝天。当敬拜时，他看起来像豹子的幼崽一样舞动手脚。此外，这些人以各种双头动物的形式出现，上面的头有一张野兽的脸，而下面的头有一张人脸，这人脸不断从上面被摁下去，被强迫亲吻地面。所有这类人都是感官人，就像前面所描述的人(TCR 402节)。