356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

第七章  仁爱或对邻之爱和善行

392.我们已经论述了信仰，接下来论述仁爱，因为信仰和仁爱就像真理和良善一样结合在一起，这两者像春天的光和热一样结合在一起。之所以这样说，是因为属灵之光，即从灵界太阳发出的光，本质上是真理；因此，在灵界，真理无论出现在哪里，都会照着它的纯度而闪耀光彩；也从灵界太阳发出的属灵之热本质上是良善。之所以也这样说，是因为仁爱和信仰，与良善和真理是一样的；事实上，仁爱是与一个人向邻舍所行的良善有关的一切的总合，而信仰是与一个人关于神和神性事物所思考的真理有关的一切的总合。

因此，既然信之真理是属灵之光，仁之良善是属灵之热，那么可推知，属灵的光和热与自然界的光和热具有相似的属性；也就是说，地上的一切怎样因自然界的光和热的结合而开花结果，人类心智中的一切就怎样因属灵的光和热的结合而盛开。然而，有一个区别，即：在地上，这种生长是通过属世的热和光实现的，但在人类的心智中，这种生长是通过属灵的热和光实现的，这后者因是属灵的，所以是智慧和聪明。此外，这些属灵事物和属世事物之间有一种对应关系。因此，在圣言中，仁爱与信仰，并信仰与仁爱结合的人类心智被比作园子；这就是伊甸园的含义，如在伦敦出版的《属天的奥秘》中所充分说明的。

重要的是还要认识到，论述了信仰之后，接着必须论述仁爱；否则，信仰的真正性质是无法理解的，因为如在前一章所阐述和说明的，没有仁爱的信仰不是信仰，没有信仰的仁爱不是仁爱，它们都没有生命，除非来自主(TCR 355-361节)；主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体，如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)；最后，仁爱和信仰一起在善行中(TCR 373-378节)。