356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：

父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)

我们还读到：

耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。

298.在属灵意义或灵义上，神的名字是指教会基于圣言所教导的一切，主通过这一切被求告和敬拜。合起来的这一切就是神的名字。因此，“妄称神的名”是指将这些事物引入闲聊、说假话、撒谎、欺骗、巫术或咒语中；因为这也是在辱骂和亵渎神，因而辱骂和亵渎祂的名字。从以下经文可以看出，圣言和教会从圣言中所拥有的任何东西，因而一切敬拜，都是神的名；以赛亚书：

从日出之地，我的名必被求告(以赛亚书41:25; 26:8, 13)

玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在外邦人中为大；在各处，人必向我的名烧香。你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的；你们对我的名嗤之以鼻，你们把撕裂的、瘸腿的、有病的拿来。(玛拉基书1:11-13)

弥迦书：

众民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

申命记：

他们要在一个地方敬拜耶和华，祂要在那里立祂的名。(申命记12:6, 11, 13, 14, 18; 16:2, 6, 11, 16, 18)

也就是说，祂要在那里建立对祂的敬拜。马太福音：

耶稣说，哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)

又：

不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

又：

相信的人会因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

又：

耶稣说，我已将你的名显明与众人，我已让他们认识你的名。(约翰福音17:6, 26)

启示录：

主说，在撒狄你还有几个名字。(启示录3:4)

在这些和其它许多经文中，神的名字都是指从神发出的神性，祂通过这神性被敬拜。然而，耶稣基督这个名字是指救赎的一切和祂教义的一切，因而是指拯救的一切。“耶稣”是指通过救赎来拯救的一切，“基督”是指通过祂的教义来拯救的一切。