354.(4)信之真理无论多么众多，看起来多么多样化，它们仍被主构成一体，主是圣言，天地之神，一切肉体的神，葡萄园或教会的神，信仰的神，是光本身，以及真理和永生。信之真理是各种各样的，在人看来，它们似乎具有多样性；例如，有些真理与神创造者有关，有些真理与主救赎主有关，有些真理与圣灵和神性运作有关，有些真理与信仰和仁爱有关，有些真理与自由意志或自由选择、悔改、改造和重生，以及归算有关，等等。然而，在主里面，并从主那里而在人里面，它们仍构成一体，就像一棵葡萄树上的许多枝子(约翰福音5:1等)一样。因为主将分散和分离的真理可以说联结成一种形式，它们在这种形式中呈现为一个方面，并展现为一个行为，或统一行动。这一点可通过对比一个身体中的肢体、内脏和器官来说明；它们虽然各种各样，在人看来是多样化的，但仍被人，即它们的总体形式，感觉为一；当他用它们全部来行动时，他就像用一个来行动一样。天堂也是如此；它虽然分为无数社群，但在主眼里仍作为一个出现，也就是说，作为一个人出现，如前所示(TCR 65, 268节)。一个国家同样如此，它虽然分为许多行政区、省、市，但仍在一个以公义和公平来管理的国王的统治下构成一体。主用来使教会成为一个教会的信之真理亦是如此，这是因为主是圣言，天地之神，一切肉体的神，葡萄园或教会的神，信仰的神，是光本身，以及真理和永生。

主是圣言，因而是天堂和教会的一切真理，这一点从约翰福音明显看出来：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

主是天地之神，这一点从马太福音明显看出来：

耶稣说，天上地上一切的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

主是一切肉体的神，这一点从约翰福音明显看出来：

父赐给儿子权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)

主是葡萄园或教会的神，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园。(以赛亚书5:1-2)

约翰福音：

我是葡萄树，你们是枝子。(约翰福音15:5)

保罗教导说，主是信仰的神：

有信基督的义，就是因信神而来的义。(腓立比书3:9)

主是光本身，这一点从约翰福音明显看出来：

祂是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)

另一处：

耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:46)

主是真理本身，这一点从约翰福音明显看出来：

耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

主是永生，这一点从约翰一书明显看出来：

我们知道神的儿子已经来到，使我们认识那位真实的，就是祂儿子耶稣基督。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

对此，必须补充的是：一个人因其世俗的职业，只能为自己获得少许信之真理。然而，他若靠近主，只敬拜祂，就会获得认识一切真理的能力。因此，每一个真正敬拜主的人一听到他以前不知道的任何信之真理，就会立刻看到、承认并接受它，因为主在他里面，他在主里面；因此，真理之光在他里面，他在真理之光里面；因为如前所述，主是光本身和真理本身。以下经历可以证实这一点：我曾看见一个灵人，当与其他灵人互动时，他似乎很简单，或具有简单的信仰，因为他只承认主是天地之神，并通过来自圣言的一些真理确认或强化了他的信仰。这个灵人被提入天堂，在更智慧的天使当中；我被告知，他在那里和他们一样智慧；他好像完全凭他自己讲了大量真理，尽管他以前对这些真理一无所知。

这将是那些进入主的新教会之人的状态。这就是耶利米书所描述的那种状态：

我与以色列家所立的约乃是这样；那些日子以后，我要将我的律法放在他们的内在部分或里面，写在他们心上，他们各人不再教导自己的同伴或自己的弟兄，说，你该认识耶和华。因为他们从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

以赛亚书所描述的，也是这种状态：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；真理必作祂大腿的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。吃奶的必在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上；因为地充满认识耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。到那日，列族必寻求耶西的根，外邦人必寻求它；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:1, 5, 6, 9, 10)

445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。