354.⑷无论真理如何众多、如何表现各异，主总能将它们合为一体；主是圣言，天地之神，一切血肉的神，葡萄园或教会的神，信之神，是光本身，是真理和永生。构成信的真理各种各样，在人看来各不相同。例如，有些真理涉及神，创造者，有些涉及主，救世主，有些涉及圣灵和神作工的方式，有些涉及信和仁，有些则涉及自由意愿、悔改、改造、重生、报应等等。然而，它们在主里面全都合为一体，并在人里面被主合为一体，就象一棵葡萄树上的众多枝子那样（约翰福音5:1等）。因为主会将零散、分离的真理联结成仿佛一个形式，以致它们看上去就是一，并且表现为一种功能。这好比人体的四肢、内脏和器官，它们尽管各式各样，在人看来迥然不同，但仍被作为它们整体形式的人感觉为一体；当他在行动中把它们全部调动起来时，他仿佛通过一个整体在行动。天堂也一样，虽然被划分为无数社群，但在主眼里仍显为一个。如前所述，天堂显为一个人。一个国家同样如此，虽然被划分为很多行政区划，以及省、市，但在具有仁义公平的君王治理下仍行如一体。使得教会成为教会的信之真理之所以能通过主构成一体，是因为主是圣言，天地之神，一切血肉的神，葡萄园或教会的神，信之神，是光本身，是真理和永生。
从约翰福音中明显看出主就是圣言，因而是天堂和教会的一切真理：
道与神同在，道就是神。道成了肉身。（约翰福音1:1,14）
从马太福音中也明显看出主是天地之神：
耶稣说，天上地下一切的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）。
主是一切血肉的神，约翰福音：
父赐给儿子权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
主是葡萄园或教会的神，以赛亚书：
我所爱的有葡萄园。（以赛亚书5:1,2）
约翰福音：
我是葡萄树，你们是枝子。（约翰福音15:5）
主是信之神，保罗书信：
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
主是光本身，约翰福音：
祂是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:9）
又：
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:46）
主是真理本身，约翰福音：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。（约翰福音14:6）
主是永生本身，约翰书：
我们知道神的儿子已经来到，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
有必要补充的是：由于人忙于世俗事务，所以只能为自己获取少许信之真理；然而，他若靠近主，单单敬拜祂，就能获得认识一切真理的能力。因此，凡真正敬拜主的人一听闻之前不知道的信之真理，立刻就会明白、承认并接受它；因为主在他里面，他在主里面；因而真理之光在他里面，他在真理之光里面；正如前面所说，主是光本身和真理本身。这一点可通过以下经历得以证实：我曾看见一个精灵，他在其他精灵面前看似很单纯，因为他承认，唯独主是天地的神，并凭着取自圣言的少许真理确立了他的信。他被提入天堂，加入到更有智慧的天使之列，我听说他在那里和他们一样有智慧。他仿佛完全凭自己说出大量真理，尽管他之前对此一无所知。
那些即将进入主的新教会之人将处于同样的状态。这就是如耶利米书所描述的那种状态：
这必是我与以色列家所立的约；那些日子以后，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：“你该认识耶和华。”因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。（耶利米书31:33,34）
这样的状态也如同以赛亚书所描述的：
从耶西的树墩子必发一条。真理必作他胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。因为认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。到那日，外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀（以赛亚书11:1,5,6-10）。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。