354.(4)信之真理无论多么众多，看起来多么多样化，它们仍被主构成一体，主是圣言，天地之神，一切肉体的神，葡萄园或教会的神，信仰的神，是光本身，以及真理和永生。信之真理是各种各样的，在人看来，它们似乎具有多样性；例如，有些真理与神创造者有关，有些真理与主救赎主有关，有些真理与圣灵和神性运作有关，有些真理与信仰和仁爱有关，有些真理与自由意志或自由选择、悔改、改造和重生，以及归算有关，等等。然而，在主里面，并从主那里而在人里面，它们仍构成一体，就像一棵葡萄树上的许多枝子(约翰福音5:1等)一样。因为主将分散和分离的真理可以说联结成一种形式，它们在这种形式中呈现为一个方面，并展现为一个行为，或统一行动。这一点可通过对比一个身体中的肢体、内脏和器官来说明；它们虽然各种各样，在人看来是多样化的，但仍被人，即它们的总体形式，感觉为一；当他用它们全部来行动时，他就像用一个来行动一样。天堂也是如此；它虽然分为无数社群，但在主眼里仍作为一个出现，也就是说，作为一个人出现，如前所示(TCR 65, 268节)。一个国家同样如此，它虽然分为许多行政区、省、市，但仍在一个以公义和公平来管理的国王的统治下构成一体。主用来使教会成为一个教会的信之真理亦是如此，这是因为主是圣言，天地之神，一切肉体的神，葡萄园或教会的神，信仰的神，是光本身，以及真理和永生。

主是圣言，因而是天堂和教会的一切真理，这一点从约翰福音明显看出来：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

主是天地之神，这一点从马太福音明显看出来：

耶稣说，天上地上一切的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

主是一切肉体的神，这一点从约翰福音明显看出来：

父赐给儿子权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)

主是葡萄园或教会的神，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园。(以赛亚书5:1-2)

约翰福音：

我是葡萄树，你们是枝子。(约翰福音15:5)

保罗教导说，主是信仰的神：

有信基督的义，就是因信神而来的义。(腓立比书3:9)

主是光本身，这一点从约翰福音明显看出来：

祂是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)

另一处：

耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:46)

主是真理本身，这一点从约翰福音明显看出来：

耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

主是永生，这一点从约翰一书明显看出来：

我们知道神的儿子已经来到，使我们认识那位真实的，就是祂儿子耶稣基督。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

对此，必须补充的是：一个人因其世俗的职业，只能为自己获得少许信之真理。然而，他若靠近主，只敬拜祂，就会获得认识一切真理的能力。因此，每一个真正敬拜主的人一听到他以前不知道的任何信之真理，就会立刻看到、承认并接受它，因为主在他里面，他在主里面；因此，真理之光在他里面，他在真理之光里面；因为如前所述，主是光本身和真理本身。以下经历可以证实这一点：我曾看见一个灵人，当与其他灵人互动时，他似乎很简单，或具有简单的信仰，因为他只承认主是天地之神，并通过来自圣言的一些真理确认或强化了他的信仰。这个灵人被提入天堂，在更智慧的天使当中；我被告知，他在那里和他们一样智慧；他好像完全凭他自己讲了大量真理，尽管他以前对这些真理一无所知。

这将是那些进入主的新教会之人的状态。这就是耶利米书所描述的那种状态：

我与以色列家所立的约乃是这样；那些日子以后，我要将我的律法放在他们的内在部分或里面，写在他们心上，他们各人不再教导自己的同伴或自己的弟兄，说，你该认识耶和华。因为他们从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

以赛亚书所描述的，也是这种状态：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；真理必作祂大腿的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。吃奶的必在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上；因为地充满认识耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。到那日，列族必寻求耶西的根，外邦人必寻求它；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:1, 5, 6, 9, 10)

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。