354.(4)信之真理无论多么众多，看起来多么多样化，它们仍被主构成一体，主是圣言，天地之神，一切肉体的神，葡萄园或教会的神，信仰的神，是光本身，以及真理和永生。信之真理是各种各样的，在人看来，它们似乎具有多样性；例如，有些真理与神创造者有关，有些真理与主救赎主有关，有些真理与圣灵和神性运作有关，有些真理与信仰和仁爱有关，有些真理与自由意志或自由选择、悔改、改造和重生，以及归算有关，等等。然而，在主里面，并从主那里而在人里面，它们仍构成一体，就像一棵葡萄树上的许多枝子(约翰福音5:1等)一样。因为主将分散和分离的真理可以说联结成一种形式，它们在这种形式中呈现为一个方面，并展现为一个行为，或统一行动。这一点可通过对比一个身体中的肢体、内脏和器官来说明；它们虽然各种各样，在人看来是多样化的，但仍被人，即它们的总体形式，感觉为一；当他用它们全部来行动时，他就像用一个来行动一样。天堂也是如此；它虽然分为无数社群，但在主眼里仍作为一个出现，也就是说，作为一个人出现，如前所示(TCR 65, 268节)。一个国家同样如此，它虽然分为许多行政区、省、市，但仍在一个以公义和公平来管理的国王的统治下构成一体。主用来使教会成为一个教会的信之真理亦是如此，这是因为主是圣言，天地之神，一切肉体的神，葡萄园或教会的神，信仰的神，是光本身，以及真理和永生。

主是圣言，因而是天堂和教会的一切真理，这一点从约翰福音明显看出来：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

主是天地之神，这一点从马太福音明显看出来：

耶稣说，天上地上一切的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

主是一切肉体的神，这一点从约翰福音明显看出来：

父赐给儿子权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)

主是葡萄园或教会的神，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园。(以赛亚书5:1-2)

约翰福音：

我是葡萄树，你们是枝子。(约翰福音15:5)

保罗教导说，主是信仰的神：

有信基督的义，就是因信神而来的义。(腓立比书3:9)

主是光本身，这一点从约翰福音明显看出来：

祂是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)

另一处：

耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:46)

主是真理本身，这一点从约翰福音明显看出来：

耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

主是永生，这一点从约翰一书明显看出来：

我们知道神的儿子已经来到，使我们认识那位真实的，就是祂儿子耶稣基督。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

对此，必须补充的是：一个人因其世俗的职业，只能为自己获得少许信之真理。然而，他若靠近主，只敬拜祂，就会获得认识一切真理的能力。因此，每一个真正敬拜主的人一听到他以前不知道的任何信之真理，就会立刻看到、承认并接受它，因为主在他里面，他在主里面；因此，真理之光在他里面，他在真理之光里面；因为如前所述，主是光本身和真理本身。以下经历可以证实这一点：我曾看见一个灵人，当与其他灵人互动时，他似乎很简单，或具有简单的信仰，因为他只承认主是天地之神，并通过来自圣言的一些真理确认或强化了他的信仰。这个灵人被提入天堂，在更智慧的天使当中；我被告知，他在那里和他们一样智慧；他好像完全凭他自己讲了大量真理，尽管他以前对这些真理一无所知。

这将是那些进入主的新教会之人的状态。这就是耶利米书所描述的那种状态：

我与以色列家所立的约乃是这样；那些日子以后，我要将我的律法放在他们的内在部分或里面，写在他们心上，他们各人不再教导自己的同伴或自己的弟兄，说，你该认识耶和华。因为他们从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

以赛亚书所描述的，也是这种状态：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；真理必作祂大腿的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。吃奶的必在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上；因为地充满认识耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。到那日，列族必寻求耶西的根，外邦人必寻求它；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:1, 5, 6, 9, 10)

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。