史威登堡神学著作
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353.前面说过，在天堂，一切真理都发出光来，所以信仰本质上就是发光的真理(TCR 348—349节)。因此，由这光产生的信仰的美丽和魅力，当构成它的真理增多时，可以比作由不同颜色和谐混合而成的各种形式、物体和图画；也可以比作亚伦胸牌上各种颜色的宝石，这些宝石合称为乌陵和土明；同样可以比作建造新耶路撒冷城墙的根基所用的各样宝石(参看启示录21章)。它还可以比作国王皇冠上各种颜色的宝石。事实上，宝石表示信之真理。这种信仰又可以比作彩虹，或花田，或初春盛开的花园的美丽。由大量和谐的真理构成的信仰之光和荣耀，可以比作大量烛台照亮教堂，或吊灯照亮房屋、路灯照亮街道。通过大量真理对信仰的提升，可以比作音乐会上由增加乐器数量产生的音量和旋律或音乐效果的增强，也可以比作由一堆芳香的花朵产生的香气的增加；等等。由许多真理构成的信仰反对虚假和邪恶的能力，可以比作一座教堂的稳定性或紧固性，因为这教堂由粘合好的石头砌成，用扶壁柱加固墙壁、支撑雕花的天花板。它也可以比作一支形成方阵的军队，士兵在方阵中并排站立，从而形成一股力量联合行动；最后，它可以比作全身交织的肌肉，尽管它们为数众多，并且位置不同，甚至相距甚远，但它们仍在行动中集中力量，从而以更大的效果，或以一股力量来行动；等等。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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