351. ⑵它们被排列成系列，因而可以说集成类似神经束那样的结构。这一点迄今不为人知，原因在于，组成整部圣言的属灵真理由于当今神学中起主导作用的玄奥神秘的信而无法被看到。结果，它们象贮藏室那样被埋到地下。有必要解释一下系列和束是什么意思。本书第一章论述了神，创造者，该章被分成一系列小节，其中：第一节论述了神的一体，第二节论述了神或耶和华的存在，第三节论述了神的无限，第四节论述了神的实体（就是圣爱与圣智），第五节论述了神的全能，第六节论述了创造。每一节的各个独立要点就构成系列，这些要点把内容捆在一起，仿佛形成束。这些系列，无论总体还是细节，因而无论联合还是分开，都包含真理，这些真理照着它们的丰富和连贯程度而提升和完善信。
若不知道人的心智是有组织的，是终止于属世有机体的一种属灵有机体，心智就居于属灵的有机体中，并根据它而产生自己的观念或思维，人必以为，直觉、思维和观念无非是照进头脑之光的放射和变化，这光创造出人所看到并认识的形式，该形式如同思维过程。但这纯粹是无稽之谈，因为众所周知，头部充满大脑，大脑是有组织的，心智就居于其中，心智的观念只要被接受和确认，就会在其中固定，并恒久存留。所以，问题在于，那里究竟是什么样的组织？答案就是，一切事物都被排列成系列，仿佛形成束，这就是构成信的真理在人的心智中被排列的方式。这一事实可通过以下分析来说明。
大脑由两种物质组成，一种是腺体，称为皮质和灰质；另一种是纤维，称为髓质。第一种物质，即腺体，排列成簇状，就象葡萄藤上的葡萄；这些簇状结构就是它的系列。第二种物质，或髓质，由从第一种物质的腺体发出的连续小纤维束组成；这些束是它的系列。为了履行各种功能而从大脑发出，并传到全身的所有神经，无非是成组成束的纤维；所有肌肉，以及人体一般所有脏腑和器官也是如此。所有这些具有这样的性质，是因为它们对应于心智有机体的排列系列。
此外，整个自然界没有一样东西不是由小束所形成的系列构成的。每棵树、每丛灌木、每株植物和每种蔬菜，甚至每穗玉米、每片草叶，无论整体还是部分，都是如此构建的。其普遍原因在于，这就是构建圣真的方式；因为我们读到，万物都是藉着圣言，也就是圣真造的，这个世界也是藉着圣言造的（约翰福音1：1等）。由此可见，如果人的心智不包含如此有序的物质排列，人类就不会拥有任何分析推理能力。每个人都照着其心智的有序排列，因而照着大量仿佛集结成束的真理而拥有这种能力；这种排列取决于他自由运用理性的程度。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。