史威登堡神学著作
351. ⑵它们被排列成系列,因而可以说集成类似神经束那样的结构。这一点迄今不为人知,原因在于,组成整部圣言的属灵真理由于当今神学中起主导作用的玄奥神秘的信而无法被看到。结果,它们象贮藏室那样被埋到地下。有必要解释一下系列和束是什么意思。本书第一章论述了神,创造者,该章被分成一系列小节,其中:第一节论述了神的一体,第二节论述了神或耶和华的存在,第三节论述了神的无限,第四节论述了神的实体(就是圣爱与圣智),第五节论述了神的全能,第六节论述了创造。每一节的各个独立要点就构成系列,这些要点把内容捆在一起,仿佛形成束。这些系列,无论总体还是细节,因而无论联合还是分开,都包含真理,这些真理照着它们的丰富和连贯程度而提升和完善信。
若不知道人的心智是有组织的,是终止于属世有机体的一种属灵有机体,心智就居于属灵的有机体中,并根据它而产生自己的观念或思维,人必以为,直觉、思维和观念无非是照进头脑之光的放射和变化,这光创造出人所看到并认识的形式,该形式如同思维过程。但这纯粹是无稽之谈,因为众所周知,头部充满大脑,大脑是有组织的,心智就居于其中,心智的观念只要被接受和确认,就会在其中固定,并恒久存留。所以,问题在于,那里究竟是什么样的组织?答案就是,一切事物都被排列成系列,仿佛形成束,这就是构成信的真理在人的心智中被排列的方式。这一事实可通过以下分析来说明。
大脑由两种物质组成,一种是腺体,称为皮质和灰质;另一种是纤维,称为髓质。第一种物质,即腺体,排列成簇状,就象葡萄藤上的葡萄;这些簇状结构就是它的系列。第二种物质,或髓质,由从第一种物质的腺体发出的连续小纤维束组成;这些束是它的系列。为了履行各种功能而从大脑发出,并传到全身的所有神经,无非是成组成束的纤维;所有肌肉,以及人体一般所有脏腑和器官也是如此。所有这些具有这样的性质,是因为它们对应于心智有机体的排列系列。
此外,整个自然界没有一样东西不是由小束所形成的系列构成的。每棵树、每丛灌木、每株植物和每种蔬菜,甚至每穗玉米、每片草叶,无论整体还是部分,都是如此构建的。其普遍原因在于,这就是构建圣真的方式;因为我们读到,万物都是藉着圣言,也就是圣真造的,这个世界也是藉着圣言造的(约翰福音1:1等)。由此可见,如果人的心智不包含如此有序的物质排列,人类就不会拥有任何分析推理能力。每个人都照着其心智的有序排列,因而照着大量仿佛集结成束的真理而拥有这种能力;这种排列取决于他自由运用理性的程度。
1073.“因为羔羊是万主之主,万王之王”表示因为主是良善本身和真理本身,因而是全能的。这从以下事实清楚可知,主凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“王”。有两样事物从主发出,即:神性良善和神性真理。这两者合一从主发出,但在天堂却没有被天使如此合一地接受。最高层或第三层天堂接受神性良善多于神性真理,中间或第二层天堂接受神性真理多于神性良善。因此,第三层天堂被称为主的领土,第二层天堂被称为主的王国;也正因如此,第三层天堂的天使被称为主的儿子,第二层天堂的天使被称为天国之子和王子,以及君王。当主被称为“万主之主,万王之王”时,“万主”和“万王”是指这两类天使。当祂被称为“万神之神”时,“神”是指主,“万神”是指天使。但总体上,“万主”在灵义上是指所有从主处于对主之爱的良善之人,“万王”在灵义上是指那些出于这爱处于真理的教义之人,无论他们在天堂还是在地上。由于爱和由此而来的仁之一切良善,并教义和由此而来的信之一切真理都由主通过圣言被赋予人,而那些将拯救人类的神性能力或权柄归于主,将神性的神圣性归于圣言的人知道这一点,所以此处经上说“羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王”,也就是说,唯独主是神性良善和神性真理,因而也是圣言。由于主出于神性良善通过神性真理做一切事,所以“万主之主,万王之王”也是指主的全能。
(关于圣言续)
圣言具有这种品质,是因为它在起源上是从主发出、被称为神性真理的神性本身;这神性真理在下降到世人的过程中,按照三个层级依次穿过天堂;在每层天堂,它都以适合那里天使的智慧和聪明的方式被写出来;最后,它从主通过天堂被带到世人那里,在那里以适合他们理解和领悟的方式被写出来并颁布。因此,这就是圣言的字义,诸如在三层天堂里的那种神性真理以不同的次序储存在字义中。由此清楚可知,三层天堂天使的一切智慧都被主赋予我们的圣言,或说包括在这圣言中;在圣言至内层里面的第三层天堂天使的智慧,因充满神性真理的奥秘和宝藏而对世人来说,是无法理解和难以形容的。这些就储存在我们圣言的每一个细节和一切细节中。由于神性真理是天堂里的主,所以主自己存在于其圣言的一切细节和每个细节中,可以说住在其中,就像住在自己的天堂;正如祂自己论到约柜所说的,约柜里面只存放了刻在两块石版上的十诫,就是圣言的初熟之物,因为祂说,祂要在那里与摩西、亚伦说话,要存在于那里,住在那里,那里是祂的至圣所,也是祂如在天上那样的居所。
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