史威登堡神学著作
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350.⑴信之真理能无限增多。这一点从以下事实明显可知，即天堂天使的智慧能增长到永恒。而且，天使声称，智慧永无止境，因为智慧的唯一源头是神性真理（简称圣真），圣真藉着从主流入、照射它们的光而被解析排列成形式。人的聪明才智若是真的，就不会有其它源头。圣真能无限增多的原因在于，主是圣真本身，或无限的真理，祂将所有人吸引到自己这里。不过，由于天使和世人是有限的，所以他们只能照自己的度量回应这吸引力，尽管吸引力会朝着无限持续下去。主的圣言就是深不可测的真理之矿，天使一切智慧的源头。然而，在丝毫不知圣言的属灵和属天之义的人眼里，它不过象一壶水而已。信之真理的这种无限增多好比人的精子，其中每一个精子都能代代繁衍家族。信之真理的繁殖方式好比田里或园里种子的繁殖方式；这些种子能繁殖到无数个，并且会永远繁殖下去。圣言中的种子无非是真理，“田地”是指教义，“园子”是指智慧。人的心智就象土壤，属灵和属世的真理象种子那样被植入其中，并且可以无限增多。人从神的无限中获得这种本能，祂携其热与光，以及生产的能力不断存在于人里面。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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