史威登堡神学著作
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350.(1)信之真理可以无限繁殖。这一点从以下事实明显看出来：天堂天使的智慧增长到永恒。此外，天使们宣称，智慧永无止境，因为智慧只源于神性真理，神性真理通过从主那里流入的光而被分析性地排列成各个形式。就其真正的聪明而言，人类的聪明并不来自其它源头。神性真理可以无限繁殖，因为主是神性真理本身，或无限的真理，祂吸引所有人到祂自己这里来。然而，由于天使和人类是有限的，所以他们只能照自己的容量，或在一定限度内来追随祂的吸引，尽管这种吸引力，或吸引他们的努力会持续到无限。主的圣言是真理的海洋，浩瀚而深邃，天使的一切智慧都来自这个深海，尽管对一个对其属灵和属天意义一无所知的人来说，它似乎不过是一壶水。信之真理的无限繁殖可以比作人类的种子或精子，从其中的一颗种子或一个精子中就可以繁衍出世世代代无尽的家族。信之真理的这种繁殖也可以比作田地或花园里的种子的繁殖，这些种子可以永远繁殖无数次。此外，在圣言中，“种子”只是指真理，“田”是指教义，“园子”是指智慧。人类心智就像土壤，属灵和属世的真理像种子一样被植入其中，并且可以无限繁殖。人从神的无限中获得这种能力，神以其热和光，以及祂的生成能力而不断存在于人里面。
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1156.“奴仆和人们的灵魂”表示被亵渎的出于来自一个属世源头的真理和良善的敬拜。这从“奴仆”和“人们的灵魂”的含义清楚可知：“奴仆”是指已知的真理，或科学真理，这些真理来自属世人(对此，我们稍后会提到)；“人们的灵魂”是指对应于这些真理的良善，一般来说，这些良善是对认识或知道的情感，因为“人们的灵魂”在此是指那些被卖作奴仆的人，因而是指服务的事物。在先知书以西结书中，这些也被称为“人的灵魂”：
雅完，土巴，米设，都是你的客商，他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识；“人的灵魂”是指被卖的奴仆，因而是指奴隶。由于经上还说“拿铜器”，所以“人的灵魂”在灵义上表示为功用服务的知识或科学，“铜器”具有相同的含义。在摩西五经，一个被卖的人也被称为“灵魂”：
若有人窃取他弟兄的灵魂，卖他谋利，那人就必处死。(申命记24:7)
“奴仆”之所以表示已知的真理，或科学真理，是因为属世人的知识或科学为了思考这个目的而辅助并服务于理性人，这就是为何在圣言中，这些知识或科学由事奉者(ministries或attendants)，家仆，仆人和奴隶来表示，在此也由“人们的灵魂”来表示。在此处和在前面一样，所指的，是被巴比伦亵渎的出于真理和良善的敬拜。
(关于《亚他那修信经》续)
所有渴望神迹和异象的人都像以色列人，而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的神迹之后，却在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜，转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主，这财主对亚伯拉罕说，若有人从死人中往他的弟兄那里去，他们就会悔改；亚伯拉罕回答他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也不会信服(路加福音16:29, 30, 31)。他们又像多马，多马说，他不会相信，除非他看见；主对他说，那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹，而是渴望来自圣言的真理，也就是摩西和众先知，并相信他们的人。后者是内在人，并变得属灵；而前者是外在人，仍旧是感官的；当他们看见神迹，并仅仅因神迹而相信时，他们与一个里面患有致命的疾病，很快就会死去的漂亮女人没什么不同。他们又像果皮完好，但核心腐烂的苹果，或像里面藏有虫子的坚果。此外，众所周知，没有人能被强迫去爱或相信，爱和信必须从内在植根于人。因此，没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神，因为它们是强迫的。事实上，当一个人不通过圣言所记载的神迹来相信时，他又如何会通过圣言里所没有的神迹来相信呢？
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