史威登堡神学著作
35.对此,我补充以下记事:
有一次,我惊讶地发现,竟然有那么多人将创造,因而将太阳之下的一切和太阳之上的一切都归功于自然。无论他们看到什么,都会从心里承认说:“这难道不是来自大自然吗?或说这当然是大自然的杰作。”当我问他们为什么说这些东西来自自然,而不是来自神时,尽管他们经常和其他人一样说,神创造了大自然,因此他们可以很容易地说他们所看到的来自神,而不是来自大自然。但他们会用几乎听不见的内在音调回答说:“除了大自然,还有神吗?”他们深信自然创造了宇宙,并出于看似智慧的这种疯狂而自负地认为,那些承认神是宇宙创造者的人就像许多蚂蚁在地上爬行,循规蹈矩,走在一条破旧的道路上,一些人则像空中飞舞的蝴蝶。他们称其观点为梦幻,或毫无根据的幻想,因为这些人看到了自己看不到的东西,他们说:“谁见过神?谁没有见过大自然?”
当我对这样的人如此之多感到惊讶时,站在我旁边的一位天使对我说:“你在想什么?”我回答说:“我在想竟然有这么多人相信大自然是自我存在或自我产生的,因而是宇宙的创造者。”这位天使对我说:“整个地狱都是由这样的人组成的;在那里,他们被称为撒但和魔鬼:撒但是那些确认支持自然,并因此否认神的人;魔鬼是那些生活邪恶,因而从心里弃绝对神的一切承认的人。但我会带你到西南地区的学校,那些像这样、但尚未进入地狱的人就在那里。”然后,他拉着我的手,把我带到那里。我看到一些小房子,学校就在其中,它们中间似乎是一幢主建筑。这个建筑是由漆黑的石头砌成的,上面覆盖着小玻璃状的圆盘,像金银一样闪闪发光,就像被称为月光石或云母的石头,并且处处点缀着闪闪发光的贝壳。
我们来到这座建筑前敲了敲门,很快就有一个人开门说:“欢迎!”然后,他跑到一张桌子旁,拿起四本书,说:“这些书包含了现在被许多国家推崇的智慧。这本书,或这种智慧被许多法国人推崇;这本书被许多德国人推崇;这本书被一些荷兰人推崇;这本书被一些英国人推崇。”他补充说:“如果你们想看,我会让这四本书在你们眼前闪闪发光!”于是,他向周围倾泻出他名声的荣耀;顿时,这些书仿佛熠熠生辉;但这光很快就从我们眼前消失了。然后,我们问他现在正在写什么;他回答说,他正在从自己的宝库中取出并阐述智慧的精髓,这些精髓大体上是这些:
(1)是自然来自生命,还是生命来自自然。
(2)是中心来自穹苍,还是穹苍来自中心。
(3)关于穹苍和生命的中心。
说完这些话,他坐在桌旁,与此同时我们在他这座宽敞的建筑中闲逛。他桌子上有一支蜡烛,因为房间里没有阳光,只有月亮的夜光。令人惊奇的是,这根蜡烛似乎四处移动,照亮了房间;但它没有修剪,所以发出微弱的光。当他写作时,我们看到各种形式的形像从桌子上飞到墙上,在那里夜间的苍白月光下,看起来就像美丽的印度鸟。但我们一开门,这些鸟儿在明媚的阳光下,就像长有膜翅的夜鸟;因为它们是真理的表象,他通过确认使这些表象变成谬误,并巧妙地把它们编织成一个系列。
看到这些东西后,我们来到桌旁,问他现在正在写什么。他回答说:“关于第一个命题,是自然来自生命,还是生命来自自然?”他补充说,这两个命题他都能证实,并证明它们是真的;但由于某种深藏的恐惧,他只敢证明自然来自生命,换句话说,自然是生命的属性,不敢证明生命来自自然,换句话说,生命是自然的属性。于是,我们客气地问他害怕什么。他回答说,他害怕被神职人员称为自然主义者,因而被称为无神论者,又害怕被平信徒称为理性不正常的人,因为平信徒和神职人员都要么出于盲目的信仰来相信,要么只从那些确认这种信仰之人的眼光来看待。
然后,因对真理的热情中的某种愤慨,我们对他说:“朋友,你大错特错了。你的智慧只是一种巧妙的写作天赋,却误导了你,名声的荣耀引诱你去证明你不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升到感官事物之上,而感官事物通过身体感官进入思维;当心智被如此提升时,它就会看到来自生命的东西在上面,而来自自然的东西在下面吗?生命不就是爱和智慧吗?自然不就是爱和智慧的容器,它们通过自然产生它们的结果或履行它们的功用吗?除非像主体和工具一样为一,否则生命和自然能为一吗?光和眼睛,或声音和耳朵能为一吗?它们的感觉不是源于生命,它们的形式不是源于自然界吗?人体不就是生命的一个器官吗?它的每一个部分不都是有机形成,以产生爱所意愿的和理解力所思考的吗?身体器官不是来自自然界,爱和思维不是来自生命吗?这些不是彼此完全不同吗?稍微提升一下你的智力,你就会看到,情感和思维与生命有关,或说被情感打动和思考属于生命:情感属于爱,思维属于智慧,爱和智慧都属于生命,因为如前所述,爱和智慧就是生命。你若将你的理解力再稍微提升一点,就会看到,爱和智慧若非在某个地方有一个起源,就不可能存在,而这个起源就是爱本身和智慧本身,因而是生命本身,这些就是神,自然界来自神。”
然后,我们与他谈论了第二个命题:是中心来自穹苍,还是穹苍来自中心?我们问他为什么讨论这个问题。他回答说,他这样做是为了对自然和生命的中心和穹苍,因而对每一个的起源得出一个结论。当我们问他的意见时,他的回答和以前一样,即:他能证实每一个命题,但由于害怕丧失名声,他只证明穹苍来自中心,也就是说,穹苍属于中心。“尽管我知道,”他说,“必有某种东西在太阳出现之前就存在了,这种东西遍及整个穹苍,并自动流入秩序,从而流向中心。”
我们再次因对真理的热情而愤慨地对他说:“朋友,你疯了!”听到这话,他把椅子从桌旁拉回来,紧张地看着我们,然后把注意力放在我们身上,但脸上带着微笑。我们继续说:“还有什么比说中心来自穹苍更疯狂的呢?我们理解你所说的中心是指太阳,你所说的穹苍是指宇宙;因此,你认为宇宙是在没有太阳的情况下存在的。难道不是太阳产生了自然及其一切属性,而这些完全依赖于经由大气从太阳发出的光和热吗?我们已经说过这些东西在某个地方;但我们后面会解释它们的起源。大气和地上的一切事物不就像表面,而太阳是它们的中心吗?没有太阳,这一切会是什么样子呢?它们能存活片刻吗?那么,在太阳形成之前,它们是什么呢?它们能存在吗?持续存在不就是永久存在吗?因此,既然自然界的一切事物都来自太阳,那么可知,它们的存在来自同一个源头,或说依赖于太阳。每个人都看到这一点,并出于自己的感知承认这一点。
“在后之物不是从在先之物中存在并持续存在吗?如果表面是在先的,中心是在后的,那么在先之物不是从在后之物中持续存在了吗?这不是违反了秩序的法则吗?在后之物怎么能产生在先之物呢?或外在之物怎么能产生内在之物呢?又或粗糙之物怎么能产生纯净之物呢?那么,形成穹苍的表面怎么能产生中心呢?谁看不出,这违反自然法则?我们从理性分析中提出这些证据,是为了证明,穹苍从中心存在,而不是中心从穹苍存在,尽管凡正确思考的人都能在没有这些证据的情况下看到这一点。你说,穹苍自动一起流向中心。那么,难道它就这样偶然流入如此奇妙而惊人的秩序,以至于一个事物服务于另一个事物,或说一个事物为了另一个事物而存在,每一个和一切事物都是为人类及其永生而存在的吗?大自然能出于某种爱通过某种智慧预先考虑目的,提供原因,从而产生结果,使这些事物按适当次序存在吗?大自然能使人变成天使、又从天使中造天堂,使那里的人活到永远吗?请把这些事综合起来,好好考虑一下,你的自然创造自然,或自然从自然中存在的观念就会消失。”
接下来,我们问他对他的第三个命题,即:自然和生命的中心和穹苍,原先是怎么想的,现在又是怎么想的;他是不是认为生命的中心和穹苍与自然的中心和穹苍是一样的?他说,他很困惑,不知道该相信什么。起初他认为生命是大自然的内在活动,这是本质上构成人生命的爱和智慧的源头;这种活动是由太阳的火经由它的热和光,通过大气产生的。但现在从他听说的关于人死后生命的观点来看,他变得不确定了,或陷入怀疑;这种不确定或怀疑使他的心智忽上忽下;当向上时,他承认一个他以前一无所知的中心;当向下时,他看到他以为是独一的中心。他意识到,生命来自他以前一无所知的中心,自然来自他以前以为是独一的中心,每个中心周围都有一个穹苍。
我们说,这是对的,前提是他也认为自然的中心和穹苍源于生命的中心和穹苍,而不是反过来。然后,我们教导他说,在天使天堂之上有一轮太阳,它是纯粹的爱,表面上像这个世界的太阳那样炽热;天使和世人从这太阳发出的热中拥有其意愿和爱,从它发出的光中拥有其理解力和智慧;凡来自这个太阳的东西,都被称为属灵的;而凡从这个世界的太阳发出的东西,都是生命的容器,被称为属世的。因此,属于生命中心的穹苍被称为灵界,灵界靠它自己的太阳维持生存,而属于自然中心的穹苍被称为自然界,自然界靠它的太阳维持生存。既然空间和时间不能论及爱和智慧,既然状态取代了空间和时间,那么可知,围绕天使天堂太阳的穹苍不是一个延伸,尽管这个穹苍在属世太阳的延伸中,并照着对它的接受而存在于那里的生命体中,而它们的接受取决于形式和状态。
然后他问:“这个世界的太阳或自然界的火是从哪里来的呢?”我们回答说,它来自天使天堂的太阳,这太阳不是火,而是首先或最近地从神发出的神性之爱,神就在这太阳中间。”他对此感到惊讶,于是我们以这种方式阐述它:“爱本质上是属灵之火;因此,在圣言中,火在灵义上表示爱;正因如此,教会里的牧师祈祷天火充满人心,他们所说的天火是指爱。在以色列人当中,会幕祭坛上的火和灯台上的火,只代表神性之爱。血液的热,或人和总体上动物的生命之热,只来源于构成其生命的爱。正因如此,当人的爱上升为热情,或被激怒,爆发为激情时,他就被点燃、变得温暖,并非常激动。因此,既然属灵之热,即爱,在人里面产生属世之热,甚至使他们的脸和四肢燃烧并发光,那么很明显,属世太阳的火只源于属灵太阳的火,即神性之爱。
“此外,既然如刚才所述,穹苍起源于中心,而不是反过来,生命的中心,即天使天堂的太阳,就是首先或最近地从神发出的神性之爱,神就在这太阳中间,既然被称为灵界的这个中心的穹苍来自这个源头,既然这个世界的太阳源于属灵太阳,被称为自然界的它的穹苍也源于它,那么很明显,宇宙是由神创造的。”然后我们就离开了;他陪我们走出学校的大厅,用新获得的智慧或新的敏锐心智与我们谈论天堂、地狱和圣治。
475a.“他们曾洗他们的袍子”表示通过试探移走虚假。这从“洗”和“袍子”的含义清楚可知:“洗”是指从虚假和邪恶中洁净,因而移走它们;因为与世人、灵人和天使同在的邪恶和虚假不是被除去,而是被移走,当它们被移走时,表面上看,它们被除去了(对此,参看《新耶路撒冷及其属天教义》,166, 170节);因此,“洗”表示移走虚假,从而洁净。“袍子”是指总体上进行保护的真理(对此,参看AE 395节);但此处“袍子”在被清洗并变得洁白之前,表示他们尚未从中洁净的虚假,因为在灵界,那些因无知而处于虚假的人一开始穿着各种颜色的深色衣服,当处于试探时,就穿着脏衣服;但当他们从试探中出来时,则穿着白袍,这白袍照着他们从虚假中洁净的状态而闪闪发光。在来世,每个人都照着他所拥有的真理和虚假穿衣;这就是为何“衣服”表示真理,在反面意义上表示虚假(参看AE 195, 271节)。由此明显可知,“他们曾洗他们的袍子,使它们变得洁白”表示什么。
古时候,当教会的一切外在都代表并表示属灵和属天事物时,洗是习俗,它们代表从虚假和邪恶中洁净。“洗”具有这种含义,是因为水表示真理,而肮脏表示虚假和邪恶,从虚假和邪恶中的一切洁净都通过真理实现;“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是为何按着吩咐,洗在以色列人中间被设立;因为一个代表性教会在他们当中建立,属于该教会的一切事物都表示属灵事物,“洗”表示从虚假和邪恶中洁净,因而表示重生。为此,一个铜盆被放在会幕门口(出埃及记30:18–20);又有铜盆被放在殿外,一个被称为铜海的大盆,十个小盆(列王纪上7:23–39)。
由于“洗”的这种含义,当亚伦和他儿子供祭司职分时,摩西被吩咐在会幕门口用水洗他们,从而使他们分别为圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6);因为祭司代表神性良善方面的主,正如王代表神性真理方面的主;因此,祭司也代表纯净无瑕的神性神圣。亚伦和他儿子通过被摩西洗而获得这种代表;因此,经上说他们要这样成圣,尽管他们自己并没有通过洗而获得任何神圣。
因此,经上还吩咐在进会幕,走近祭坛事奉之前,亚伦和他儿子要洗他们的手和脚;还说他们这样做,就免得死亡;这要给他们作一个时代的律例(出埃及记30:18–21; 40:30–31);以及亚伦在穿上事奉的衣服之前,要洗身(利未记16:4, 24)。“洗手和脚”表示属世人的洁净,“洗身”表示属灵人的洁净。因此,经上还吩咐,要用除罪水弹在利未人身上,又叫剃头刀刮他们全身,从而使他们成圣,并且他们要洗衣服(民数记8:6–7)。向利未人如此行,是因为他们在亚伦和他儿子手下在教会的外在事物上进行事奉;弹除罪水,剃全身的毛发和洗衣服代表教会外在事物的洁净。
此外,所有因摸了不洁之物而变得不洁的人也洗自己和他们的衣服,经上说他们由此变得洁净,如那些吃了不洁之兽的尸体,或被撕裂之物的人(利未记17:15–16),一个摸了患漏症之人的床,或坐了他所坐的器皿,或摸了他身体的人(利未记15:4–12)。经上还吩咐,长大麻风的人洁净之后要洗衣服,剃去毛发,用水洗澡(利未记14:8–9);事实上,诸如因接触了不洁净的东西而变得不洁的那类器皿要过水(利未记11:32);此外还有其它条例。人若以为那些洗身,或手和脚,或衣服的人由此就洁净和成圣了,也就是从他们的罪中洁净了,就大错特错了。罪不是像脏东西用水或通过水被洗去那样被洗去或移走,而是通过真理和照之的生活被洗去,也就是被移走,洗只代表这一点;因为“水”表示真理,当照真理生活时,真理就使人洁净。
这些外在事物对从邪恶和虚假中洁净出来毫无贡献,主在马太福音清楚教导了这一点:
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25–26)
当犹太人和法利赛人指责祂的门徒吃饭前不洗手时,主给出了类似教导,因为祂教导:这不会玷污人,或说使他变得不洁,玷污他的,是从心里发出的一切邪恶(马太福音15:1–2, 19–20; 马可福音7:1–23; 路加福音11:38–39)。由此可见,犹太人从来没有因他们洗濯而成圣,并从他们的属灵污秽,也就是从心里发出的邪恶中洁净,因为这些邪恶居于里面,在世上与附着在身体上的污秽毫无关系。经上说:“洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。”因为人的外面或外层无法先于里面或内层被洁净,因为外层通过内层被洁净,或说外面通过里面被洁净。“杯盘”表示接受真理和良善的人的内层和外层,因为杯是盛酒的,盘是盛食物的,而“酒”表示真理,“食物”与“饼”具有相同的含义,即表示良善,这清楚表明,“先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了”在灵义上表示什么。
主在此处所说的,与祂洗门徒的脚具有相同的含义;对此,主在约翰福音如此对彼得说:
凡洗过澡的人,只需把脚一洗,全身就干净了。(约翰福音13:10)
“凡洗过澡的人”表示一个从内在洁净的人,或内在洁净;“只需把脚一洗”表示然后他必须从外在洁净,因为“脚”表示外在人或属世人(参看AE 69节)。关于这个奥秘或内层真理,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(179, 181节);也可参看《属天的奥秘》,那里说明了以下主题,即:每个人,无论内在或属灵的,还是外在或属世的,都必须洁净,好叫一个人可以洁净,外在必须通过内在洁净(AC 3868, 3870, 3872, 3876—3877, 3882节)。内在人先于外在人洁净,因为内在人处于天堂之光,外在人处于世界之光(AC 3321, 3325, 3469, 3493, 4353, 8746, 9325节)。主通过内在人或属灵人洁净外在人或属世人(AC 3286, 3288, 3321节)。一个人不会洁净,直到外在人或属世人也洁净了(AC 8742–8747, 9043, 9046, 9061, 9325, 9334节)。如果属世人不洁净,那么属灵人就会关闭(AC 6299节);它或他在信与爱之真理与良善方面仿佛是瞎眼的(AC 3493, 3969节)。内在人通过认识、理解和思考圣言的真理而洁净,外在人则通过意愿并实行它们而洁净。这清楚表明,当如何理解主对彼得说的话,即“凡洗过澡的人,只需把脚一洗”,同样表明当如何理解主对法利赛人说的话,即:“先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。”
主的这些话也表示内在人通过信之真理被洁净,外在人则通过照之的生活被洁净:
人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“水”表示信之真理,“灵”表示照之的生活。
475b.由此可见,在以下经文中,“洗”表示什么。以西结书:
我用水洗你,洗净你身上的血,又用油抹你。(以西结书16:9)
这句话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会;“我用水洗你,洗净你身上的血”表示教会从虚假和邪恶中洁净,“用水洗”表示通过真理洁净教会,“洗净血”表示从邪恶和虚假中洁净。“我用油抹你”表示使教会充满爱之良善,“油”表示爱之良善。
以赛亚书:
当主以审判的灵和洁净的灵,将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷的血从它中间洗净时。(以赛亚书4:4)
“将锡安女子的污秽洗去”表示把那些属于属天教会之人的情感从自我之爱的邪恶中洁净出来,“女子或女儿”表示情感,“锡安”表示处于对主之爱,因而被称为一个属天教会的教会;“将耶路撒冷的血洗净”表示把这些情感从邪恶之虚假中洁净出来,“血”表示邪恶之虚假;“以审判的灵和洁净的灵”表示通过对真理的理解和对真理的情感,“灵”表示从主发出的神性真理,“审判的灵”表示由此而来的对真理的理解,“洁净的灵”表示对真理的属灵情感,因为这就是那去洁净的。
约伯记:
我若用雪水洗自己,用碱洁净我的手,你还要把我扔在坑里,连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30–31)
这些话的意思是,如果有人试图凭自己的努力洁净自己,尽管是通过纯正或看似纯正的真理和良善来洁净,仍会把自己引入虚假;“洗自己”表示洁净自己;“雪水”表示纯正或看似纯正的真理;“碱或肥皂”表示它们(这些水)所来自的良善,“坑”表示虚假。“连我自己的衣服都憎恶我”表示被歪曲的真理由此而来;“衣服”表示真理,当它们被歪曲时,经上就说它们“憎恶一个人”,当人出于自我聪明来推测或思考并得出结论时,情况就是这样。
摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这句话论及犹大,犹大在此表示神性真理方面的主;“他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂”表示当主在世时,祂在祂的人身中完全洁净了这神性真理,“衣服”和“袍褂”表示祂的人身,“酒”和“葡萄血”表示神性真理。对这些话的解释,可参看《属天的奥秘》(6377—6378节)。
“洗”表示从虚假和邪恶中洁净,这一点清楚可见于以赛亚书:
你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶。(以赛亚书1:16)
由于“洗”表示除去虚假和邪恶,所以经上补充说:“从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶。”
耶利米书:
耶路撒冷啊,你当洗去心中的恶,使你可以得救。罪孽的想法在你中间要存到几时呢?(耶利米书4:14)
这些话具有相同的含义。诗篇:
求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪。求你用牛膝草洁净我,我就干净;求你洗涤我,我就比雪更白。(诗篇51:2, 7)
此处“洗”明显表示从虚假和邪恶中洁净,因为经上说“求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪”,然后又说“求你洗涤我,我就比雪更白”;“洗净罪孽”表示从虚假中洁净,“洁除罪”表示从邪恶中洁净,因为“罪孽”论及虚假,“罪”论及邪恶。由于除罪水是用牛膝草来制备的,所以经上说:“求你用牛膝草洁净我,我就干净。”
耶利米书:
你虽用碱、多用肥皂洗濯,你的罪孽仍在我面前显出斑渍。(耶利米书2:22)
此处也很明显,洗仅代表、因而表示属灵的洗,也就是从虚假和邪恶中洁净,因为经上补充说:“你虽用碱、多用肥皂洗濯,你的罪孽仍在我面前显出斑渍。”
在诗篇也是如此:
我徒然洁净了我的心,徒然洗手表明清白。我终日遭灾难,受惩治直到早晨。(诗篇73:13–14)
“洗手表明清白”表示证明一个人是清白的,洁除了邪恶和虚假;因为洗手也是清白无辜的见证;这可从以下事实清楚看出来:彼拉多洗手说,对这义人的血,我是无辜的(马太福音27:24)。
由于“洗”表示从虚假和邪恶中洁净,而“瞎子”表示那些看不见真理,因而处于虚假的人,所以:
主用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,叫他往西罗亚池子里去洗,他一洗,回来就看见了。(约翰福音9:6–7, 11, 15)
“瞎子”在此代表那些不能看见任何真理的人,因为他们是感官的,只看见那些出现在外在感官面前的事物,他们由此吸收谬误,而非真理,并将圣言的字义用于确认它们。“用唾沫和的泥”表示感官真理,就是诸如圣言为这些人所包含的那种;“湖或西罗亚池子的水”表示圣言的真理,因为耶路撒冷的一切事物,甚至连池子都具有意义;“洗”表示从谬误中洁净,这些谬误本身是虚假。由此可见,这些事物在一个系列中表示什么;因为当主在世时,祂的一切神迹和作为都表示属天和属灵的神性事物,也就是诸如属于天堂和教会的那类事物,这是因为它们是神性,神性始终从最初事物或初始而在终端中,因而在完全中运作;终端就是诸如在世上出现在眼前的那类事物。这就是为何主通过自然界中诸如相对应的那类事物来说话,圣言也是通过这些事物来写的。
按以利沙的吩咐,在长大麻风的乃缦身上所行的奇迹也是这种情况;对此,列王纪下是如此描述的:
亚兰的乃缦感染大麻风,以利沙所打发的一个使者吩咐他在约旦河中沐浴七次,他的肉就必复原,他会得洁净。最后乃缦下去,在约旦河里浸了七次;他的肉复原,好像小孩的肉,他就洁净了。(列王纪下5:10, 14)
亚兰的麻风病人“乃缦”代表并表示那些歪曲来自圣言的真理和良善的知识之人,因为“大麻风”表示歪曲,“亚兰或叙利亚”表示真理和良善的知识。“约旦河水”表示引入教会的真理,这些真理就是来自圣言的真理和良善的知识,因为约旦河是进入迦南地的第一道边界,而“迦南地”表示教会;这就是为何“约旦河水”表示引入的真理,也就是来自圣言的真理和良善的最初知识。由于“约旦河水”的这种含义,乃缦被吩咐在约旦河水中沐浴七次,这表示从被歪曲的真理中洁净;“七次”表示完全,当论及神圣事物时,表示如神性真理那样的神圣事物。由于“七次”具有这种含义,所以经上说“他的肉复原,好像小孩的肉”,肉复原表示属灵生命,就是那些通过神性真理重生的人所拥有的那种生命。
由于“约旦河水”表示引入教会的真理,也就是来自圣言的真理和良善的知识,在其中“洗”表示从虚假中洁净,以及由此被主改造和重生,所以洗礼被设立,它首先由约翰在约旦河中施行(马太福音3:11–16; 马可福音1:4–13)。这个仪式表示初入来自圣言、关于主、祂的降临和救恩的知识。由于人被主通过来自圣言的真理改造和重生,所以洗礼是主所吩咐的(马太福音28:19)。正是通过来自圣言的真理,人才被改造和重生,也正是主改造和重生人。对此,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(202–209节)。
约翰说:
他是用水施洗;但主要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)
这句话的意思是,约翰只是把他们引入来自圣言、关于主的知识,从而预备他们去接受祂;而主自己则通过从祂发出的神性真理和神性良善使人重生;因为约翰与以利亚所代表的相同,即代表圣言;约翰施洗所用的“水”表示引入的真理,也就是来自圣言、关于主的知识;“圣灵”表示从主发出的神性真理;“火”表示从祂发出的神性良善;“施洗”表示被主通过来自圣言的神性真理重生。
洗在古代诸教会中被设立,后来洗礼又取代了它们;然而,它们只是具有代表性和意义的仪式,好叫天堂可以与人类结合,具体地与教会之人结合。因为当人处于终端,也就是在其属世人方面处于诸如在世上的那类事物,而在其属灵人方面处于诸如在天堂中的那类事物时,天堂便与人结合;通过其它方式,结合是不可能的。这就是为何洗礼和圣餐被设立;这也是为何圣言是通过诸如在世上的那类事物来写的,圣言包含灵义,天上的事物就在灵义中;也就是说,圣言的字义是属世的,并包含灵义在里面。圣言通过这层意义将天堂天使和教会之人结合起来(可参看《天堂与地狱》,303–310节;小著《白马》从头到尾)。圣餐同样进行结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,210–222节),这同样适用于洗礼。然而,人若以为洗礼有助于人的拯救,就大错特错了,除非他同时处于教会的真理和照之的生活。因为洗礼是外在行为,这种外在行为若没有内在,对拯救毫无贡献;只有当外在与内在结合时,它才有贡献。洗礼的内在是,通过来自圣言的真理和照之的生活,虚假和邪恶可以被主移走,人由此得以重生,如主在马太福音(23:26–27)通过本文前面的解释所教导的。
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