35.对此，我补充以下记事：

有一次，我惊讶地发现，竟然有那么多人将创造，因而将太阳之下的一切和太阳之上的一切都归功于自然。无论他们看到什么，都会从心里承认说：“这难道不是来自大自然吗？或说这当然是大自然的杰作。”当我问他们为什么说这些东西来自自然，而不是来自神时，尽管他们经常和其他人一样说，神创造了大自然，因此他们可以很容易地说他们所看到的来自神，而不是来自大自然。但他们会用几乎听不见的内在音调回答说：“除了大自然，还有神吗？”他们深信自然创造了宇宙，并出于看似智慧的这种疯狂而自负地认为，那些承认神是宇宙创造者的人就像许多蚂蚁在地上爬行，循规蹈矩，走在一条破旧的道路上，一些人则像空中飞舞的蝴蝶。他们称其观点为梦幻，或毫无根据的幻想，因为这些人看到了自己看不到的东西，他们说：“谁见过神？谁没有见过大自然？”

当我对这样的人如此之多感到惊讶时，站在我旁边的一位天使对我说：“你在想什么？”我回答说：“我在想竟然有这么多人相信大自然是自我存在或自我产生的，因而是宇宙的创造者。”这位天使对我说：“整个地狱都是由这样的人组成的；在那里，他们被称为撒但和魔鬼：撒但是那些确认支持自然，并因此否认神的人；魔鬼是那些生活邪恶，因而从心里弃绝对神的一切承认的人。但我会带你到西南地区的学校，那些像这样、但尚未进入地狱的人就在那里。”然后，他拉着我的手，把我带到那里。我看到一些小房子，学校就在其中，它们中间似乎是一幢主建筑。这个建筑是由漆黑的石头砌成的，上面覆盖着小玻璃状的圆盘，像金银一样闪闪发光，就像被称为月光石或云母的石头，并且处处点缀着闪闪发光的贝壳。

我们来到这座建筑前敲了敲门，很快就有一个人开门说：“欢迎！”然后，他跑到一张桌子旁，拿起四本书，说：“这些书包含了现在被许多国家推崇的智慧。这本书，或这种智慧被许多法国人推崇；这本书被许多德国人推崇；这本书被一些荷兰人推崇；这本书被一些英国人推崇。”他补充说：“如果你们想看，我会让这四本书在你们眼前闪闪发光！”于是，他向周围倾泻出他名声的荣耀；顿时，这些书仿佛熠熠生辉；但这光很快就从我们眼前消失了。然后，我们问他现在正在写什么；他回答说，他正在从自己的宝库中取出并阐述智慧的精髓，这些精髓大体上是这些：

(1)是自然来自生命，还是生命来自自然。

(2)是中心来自穹苍，还是穹苍来自中心。

(3)关于穹苍和生命的中心。

说完这些话，他坐在桌旁，与此同时我们在他这座宽敞的建筑中闲逛。他桌子上有一支蜡烛，因为房间里没有阳光，只有月亮的夜光。令人惊奇的是，这根蜡烛似乎四处移动，照亮了房间；但它没有修剪，所以发出微弱的光。当他写作时，我们看到各种形式的形像从桌子上飞到墙上，在那里夜间的苍白月光下，看起来就像美丽的印度鸟。但我们一开门，这些鸟儿在明媚的阳光下，就像长有膜翅的夜鸟；因为它们是真理的表象，他通过确认使这些表象变成谬误，并巧妙地把它们编织成一个系列。

看到这些东西后，我们来到桌旁，问他现在正在写什么。他回答说：“关于第一个命题，是自然来自生命，还是生命来自自然？”他补充说，这两个命题他都能证实，并证明它们是真的；但由于某种深藏的恐惧，他只敢证明自然来自生命，换句话说，自然是生命的属性，不敢证明生命来自自然，换句话说，生命是自然的属性。于是，我们客气地问他害怕什么。他回答说，他害怕被神职人员称为自然主义者，因而被称为无神论者，又害怕被平信徒称为理性不正常的人，因为平信徒和神职人员都要么出于盲目的信仰来相信，要么只从那些确认这种信仰之人的眼光来看待。

然后，因对真理的热情中的某种愤慨，我们对他说：“朋友，你大错特错了。你的智慧只是一种巧妙的写作天赋，却误导了你，名声的荣耀引诱你去证明你不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升到感官事物之上，而感官事物通过身体感官进入思维；当心智被如此提升时，它就会看到来自生命的东西在上面，而来自自然的东西在下面吗？生命不就是爱和智慧吗？自然不就是爱和智慧的容器，它们通过自然产生它们的结果或履行它们的功用吗？除非像主体和工具一样为一，否则生命和自然能为一吗？光和眼睛，或声音和耳朵能为一吗？它们的感觉不是源于生命，它们的形式不是源于自然界吗？人体不就是生命的一个器官吗？它的每一个部分不都是有机形成，以产生爱所意愿的和理解力所思考的吗？身体器官不是来自自然界，爱和思维不是来自生命吗？这些不是彼此完全不同吗？稍微提升一下你的智力，你就会看到，情感和思维与生命有关，或说被情感打动和思考属于生命：情感属于爱，思维属于智慧，爱和智慧都属于生命，因为如前所述，爱和智慧就是生命。你若将你的理解力再稍微提升一点，就会看到，爱和智慧若非在某个地方有一个起源，就不可能存在，而这个起源就是爱本身和智慧本身，因而是生命本身，这些就是神，自然界来自神。”

然后，我们与他谈论了第二个命题：是中心来自穹苍，还是穹苍来自中心？我们问他为什么讨论这个问题。他回答说，他这样做是为了对自然和生命的中心和穹苍，因而对每一个的起源得出一个结论。当我们问他的意见时，他的回答和以前一样，即：他能证实每一个命题，但由于害怕丧失名声，他只证明穹苍来自中心，也就是说，穹苍属于中心。“尽管我知道，”他说，“必有某种东西在太阳出现之前就存在了，这种东西遍及整个穹苍，并自动流入秩序，从而流向中心。”

我们再次因对真理的热情而愤慨地对他说：“朋友，你疯了！”听到这话，他把椅子从桌旁拉回来，紧张地看着我们，然后把注意力放在我们身上，但脸上带着微笑。我们继续说：“还有什么比说中心来自穹苍更疯狂的呢？我们理解你所说的中心是指太阳，你所说的穹苍是指宇宙；因此，你认为宇宙是在没有太阳的情况下存在的。难道不是太阳产生了自然及其一切属性，而这些完全依赖于经由大气从太阳发出的光和热吗？我们已经说过这些东西在某个地方；但我们后面会解释它们的起源。大气和地上的一切事物不就像表面，而太阳是它们的中心吗？没有太阳，这一切会是什么样子呢？它们能存活片刻吗？那么，在太阳形成之前，它们是什么呢？它们能存在吗？持续存在不就是永久存在吗？因此，既然自然界的一切事物都来自太阳，那么可知，它们的存在来自同一个源头，或说依赖于太阳。每个人都看到这一点，并出于自己的感知承认这一点。

“在后之物不是从在先之物中存在并持续存在吗？如果表面是在先的，中心是在后的，那么在先之物不是从在后之物中持续存在了吗？这不是违反了秩序的法则吗？在后之物怎么能产生在先之物呢？或外在之物怎么能产生内在之物呢？又或粗糙之物怎么能产生纯净之物呢？那么，形成穹苍的表面怎么能产生中心呢？谁看不出，这违反自然法则？我们从理性分析中提出这些证据，是为了证明，穹苍从中心存在，而不是中心从穹苍存在，尽管凡正确思考的人都能在没有这些证据的情况下看到这一点。你说，穹苍自动一起流向中心。那么，难道它就这样偶然流入如此奇妙而惊人的秩序，以至于一个事物服务于另一个事物，或说一个事物为了另一个事物而存在，每一个和一切事物都是为人类及其永生而存在的吗？大自然能出于某种爱通过某种智慧预先考虑目的，提供原因，从而产生结果，使这些事物按适当次序存在吗？大自然能使人变成天使、又从天使中造天堂，使那里的人活到永远吗？请把这些事综合起来，好好考虑一下，你的自然创造自然，或自然从自然中存在的观念就会消失。”

接下来，我们问他对他的第三个命题，即：自然和生命的中心和穹苍，原先是怎么想的，现在又是怎么想的；他是不是认为生命的中心和穹苍与自然的中心和穹苍是一样的？他说，他很困惑，不知道该相信什么。起初他认为生命是大自然的内在活动，这是本质上构成人生命的爱和智慧的源头；这种活动是由太阳的火经由它的热和光，通过大气产生的。但现在从他听说的关于人死后生命的观点来看，他变得不确定了，或陷入怀疑；这种不确定或怀疑使他的心智忽上忽下；当向上时，他承认一个他以前一无所知的中心；当向下时，他看到他以为是独一的中心。他意识到，生命来自他以前一无所知的中心，自然来自他以前以为是独一的中心，每个中心周围都有一个穹苍。

我们说，这是对的，前提是他也认为自然的中心和穹苍源于生命的中心和穹苍，而不是反过来。然后，我们教导他说，在天使天堂之上有一轮太阳，它是纯粹的爱，表面上像这个世界的太阳那样炽热；天使和世人从这太阳发出的热中拥有其意愿和爱，从它发出的光中拥有其理解力和智慧；凡来自这个太阳的东西，都被称为属灵的；而凡从这个世界的太阳发出的东西，都是生命的容器，被称为属世的。因此，属于生命中心的穹苍被称为灵界，灵界靠它自己的太阳维持生存，而属于自然中心的穹苍被称为自然界，自然界靠它的太阳维持生存。既然空间和时间不能论及爱和智慧，既然状态取代了空间和时间，那么可知，围绕天使天堂太阳的穹苍不是一个延伸，尽管这个穹苍在属世太阳的延伸中，并照着对它的接受而存在于那里的生命体中，而它们的接受取决于形式和状态。

然后他问：“这个世界的太阳或自然界的火是从哪里来的呢？”我们回答说，它来自天使天堂的太阳，这太阳不是火，而是首先或最近地从神发出的神性之爱，神就在这太阳中间。”他对此感到惊讶，于是我们以这种方式阐述它：“爱本质上是属灵之火；因此，在圣言中，火在灵义上表示爱；正因如此，教会里的牧师祈祷天火充满人心，他们所说的天火是指爱。在以色列人当中，会幕祭坛上的火和灯台上的火，只代表神性之爱。血液的热，或人和总体上动物的生命之热，只来源于构成其生命的爱。正因如此，当人的爱上升为热情，或被激怒，爆发为激情时，他就被点燃、变得温暖，并非常激动。因此，既然属灵之热，即爱，在人里面产生属世之热，甚至使他们的脸和四肢燃烧并发光，那么很明显，属世太阳的火只源于属灵太阳的火，即神性之爱。

“此外，既然如刚才所述，穹苍起源于中心，而不是反过来，生命的中心，即天使天堂的太阳，就是首先或最近地从神发出的神性之爱，神就在这太阳中间，既然被称为灵界的这个中心的穹苍来自这个源头，既然这个世界的太阳源于属灵太阳，被称为自然界的它的穹苍也源于它，那么很明显，宇宙是由神创造的。”然后我们就离开了；他陪我们走出学校的大厅，用新获得的智慧或新的敏锐心智与我们谈论天堂、地狱和圣治。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。