史威登堡神学著作
35.我在此补充以下记事:
我曾一度困惑,为何那么多人将创造归于自然,因此将太阳之下和之上的万物归于它。无论他们看见什么,都会发自内心承认说:“这一切难道不是来自大自然吗?”当被问及他们为何说这一切来自大自然,而不是来自神时,尽管他们经常附和别人说是神创造了大自然,所以说他们所看到的一切来自神也好,来自大自然也好,都一样。但他们会用几乎听不到的声音嘟囔说:“神不就是大自然吗?”自然创造宇宙这种谬念和看似智慧的这种疯狂使得所有这类人自高自大,以致他们藐视所有承认神创造宇宙的人,觉得他们如同爬在地上的蚂蚁,踩着被踏平的老路,将一些人视为空中飞舞的蝴蝶。他们称其信条为梦幻,因为这些人看到了自己看不到的东西。他们说:“谁见过神?谁没见过大自然?”
当我惊讶于这类人如此众多时,站在我旁边的天使对我说:“你在想什么?”我回答:“我在想为何这多么人相信大自然自行存在,因而是宇宙的创造者。”然后天使对我说:“整个地狱都是由这类人组成的,他们在那里被称为撒旦和魔鬼。撒旦是那些认定支持自然,并因此否认神的人;魔鬼则是那些生活邪恶,从而发自内心完全摒弃对神的承认之人。不过,我会带你到西南地区的学校,这类人就聚集在那里,只是尚未下入地狱。”于是,他拉着我的手,带我前行。我看到一些村舍,学校就座落其中,当中一幢建筑似乎是主建筑。它是由沥青石砌成的,外面覆盖一层小玻璃板,表面仿佛金银一样闪闪发光,有点象所谓的冰长石或云母,并且处处嵌有发光的贝壳。
我们来到这幢建筑前敲了敲门,马上有人开门说:“欢迎。”然后,他跑到一张桌子旁,给我们拿来四本书,说:“这些书都包含智慧,现今在大多数国家备受推崇。这本书或智慧受到很多法国人的青睐,这本书受到很多德国人的青睐,这本书受到一些荷兰人的青睐,这本书则受到一些英国人的青睐。”他继续说,“如果你们想看,我会让这四本书在你们眼前发光。”于是,他倾泄出自己名声的荣耀,笼罩在这些书上,它们仿佛立刻放出光芒。不过,这光很快就从我们眼前消失了。然后,我们问他现在写的是什么。他回答说,他现在正从自己的宝库中提取并展示智慧的精华。这些精华概述如下:
⑴是自然缘于生命,还是生命缘于自然。
⑵是中心缘于扩展,还是扩展缘于中心。
⑶关于自然和生命的中心和扩展。
说完这些话,他又坐到桌子旁。我们便逛了逛他这所很大的学校。屋子里没有阳光,只有月亮的夜光,所以他在桌子上点了一根蜡烛。令我惊讶的是,这根蜡烛似乎四处移动,从而投射出光来。然而,由于烛芯未剪,所以它发出的光极其微弱。他在写作时,我们看到各种形状的图像从桌子飞到墙上。在夜晚的月光下,它们看似美丽的印度鸟。但我们一开门,在白天阳光的照耀下,它们看上去就象长有网状翅膀的夜鸟。因为它们是表面真理,但他通过引证巧妙地将它们联结成连贯系列,从而使其变成虚假。
看到这一幕,我们来到桌旁,问他正在写什么。他说:“我在写第一个问题,是自然缘于生命,还是生命缘于自然?”对此,他说,他能将这二者都证之为真理。不过,由于内心深处涌动着莫名的恐惧,所以他只敢证明自然缘于生命,也就是说来自生命,不敢证明反面,即生命缘于自然,也就是说来自自然。我们委婉地问他潜在的莫名恐惧是什么。他回答说,他害怕神职人员给他贴上自然主义者,甚至是无神论者的标签,还害怕被平信徒视为丧失理智。因为这两种人要么出于盲目信仰相信,要么仅通过那些确认这种信仰之人的观点来看待。
出于对真理的热爱,我们有些气愤地对他说:“朋友,你大错特错了。你的智慧无非是些文字技巧罢了,却将你诱入歧途。你对名声的渴求引诱你去证明你所不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升至感官事物,也就是说身体感官所孕育的思维之上吗?一旦被提升,它就能看见在上的生命之物,也能看见在下的自然之物。生命不就是爱与智慧吗?自然界不就是爱与智慧的载体,是它们借以产生结果或功用的一个工具吗?除了一个为主因,一个为工具因外,这二者还能以别的方式成为一体吗?光与眼睛,或声音与耳朵能是一个吗?这些感觉岂不是源于生命?它们的形体岂不是源于自然界?人体不就是接受生命的器官吗?其中的一切成分被有机组织起来,不就是为了产生爱所意愿的一切和理解力所思维的一切吗?人体器官不是源于自然界吗?爱与思维不是源于生命吗?这些事物岂不是彼此完全不同吗?将你敏锐的心智稍稍提升一点,你就会明白,情感和思维是生命的属性。情感属于爱,思维属于智慧,这二者都属于生命。就象我们说过的,爱与智慧构成生命。若将你的理解力本能再稍稍提升一点,你就会明白,爱与智慧若非在某个地方有一个源头,就不可能存在。而这个源头就是爱本身和智慧本身,因而是生命本身。这些就是神,自然界来自祂。”
随后,我们与他谈论了第二个问题,即是中心缘于扩展,还是扩展缘于中心。我们问他为何讨论这个话题。他回答说,是为了就自然和生命的中心和扩展,因而这二者究竟谁是谁的源头等问题得出一个结论。当我们问他持何观点时,他的答复一如从前,即他能证实其中任何一个。不过,因为害怕丧失名声,他只证明扩展缘于中心,即来自中心。“尽管如此,”他说,“我仍知道必有某种东西先于太阳存在,这种东西遍布整个穹苍,并自行使自己归入秩序,从而制造一个中心。”
我们出于义愤再次对他说:“朋友,你疯了!”一听这话,他将座椅从桌子向后撤了撤,警惕地看着我们,然后却面带微笑聆听。于是,我们继续说:“还有比中心缘于扩展更荒谬的说法吗?我们理解你所说的中心是指太阳,扩展是指宇宙。所以,你认为宇宙是在没有太阳的情况下生成的,是吗?难道不是太阳产生了自然界及其万有吗?它们不是唯独依靠太阳放射并经由大气传播的热和光吗?至于在有太阳之前它们在哪里,我们会在后面的讨论中解释它们的起源。大气和地上万物不就象表面,它们的中心不就是太阳吗?要是没有太阳,所有这些事物会怎样呢?它们还能存活片刻吗?在太阳形成之前,它们能有什么呢?它们能生成吗?持续存在不就是不断生成吗?既然自然万物依靠太阳持续存在,那么可知,它们必依靠太阳才能生成。谁都能通过亲身经历明白并承认这一点。
“在后者岂不是通过在先者存在并持续存在吗?如果表面是在先者,中心是在后者,岂不成了在先者通过在后者持续存在了吗?这岂不违背秩序法则?在后者如何产生在先者?或外在之物如何产生内在之物?又或粗糙之物如何产生精细之物?那么,形成扩展的表面如何产生中心呢?谁不知道这有违自然法则?我们通过理性分析提出这些论据,是为了证明:扩展由中心产生,而不是反过来。凡有正确思维者,即便没有这些证据也能明白这一点。你也说过,扩展一起自动流入形成中心。那么,万物流入如此奇妙和令人惊叹的秩序,以致一物为了另一物存在,并且万物都是为了人类及其永生存在,这是偶然的吗?自然界能出于爱藉着智慧预设目的,考虑原因,从而带来井然有序地产生这类事物的效果吗?它能使人类变成天使吗?能建造天使天堂、使其上的居民活到永远吗?请将这些事综合起来认真思考一下,你的自然孕育产生自然的观念就会土崩瓦解。”
之后,我们问他对于第三个问题,即自然和生命的中心和扩展,原先是怎么想的,现在又是怎么想的,是不是认为生命的中心和扩展等同于自然的中心和扩展。他说,他犹豫不决,他原以为生命就是大自然的内在活动,作为构成人生命本质成分的爱与智慧来源于它;而该活动是由太阳之火经由它的热和光、藉着大气这个媒介而产生的。但现在由于听说人死后仍活着,所以他心存疑问,这种疑问使他的心思忽上忽下。上升时,他承认有一个他以前丝毫不知的中心;下降时,他看到的是那个他原以为是独一无二的中心。因此,他情愿认为,生命来自他以前丝毫不知的那个中心,而自然来自他原以为是独一无二的那个中心,并且这两个中心各自都有一个围绕它的扩展。
对此,我们说,那样也好,只要他愿意通过生命的中心和扩展来看待自然的中心和扩展,而不是反过来。然后,我们告诉他,天使天堂之上还有一轮太阳,它是纯粹的爱,表面上象尘世太阳那样炽热。它所所放射的热就是天使和人类的意愿和爱之源头,它所放射的光则是产生他们的理解力和智慧。凡来自这太阳的,都被称为属灵的,而凡由尘世太阳所发出的,都是生命的容器或载体,被称为属世的。因此,属于生命中心的扩展被称为灵界,属于自然中心的扩展被称为尘世,它们各自通过自己的太阳持续存在。“由于爱与智慧没有时空的属性,只有状态的属性,故可知,围绕天使天堂太阳的扩展并非空间的扩展,然而它却存在于尘世太阳所属的空间扩展中,并照着世间活物的接受程度而存在于活物中,而它们的接受程度则取决于其形式和状态。”
“但是,”他问道,“尘世太阳,或说自然界的太阳之火的起源是什么?”我们回答:“它来自天使天堂太阳,这太阳不是火,而是作为爱本身的神最直接放射的神性之爱,神就在这太阳当中。”他对此感到吃惊,于是,我们作了以下解释:“爱本质上是属灵之火。正因如此,在圣言中,火的灵是指爱。因此,在教堂,牧师会祈祷天堂之火,也就是爱,充满他们的内心。以色列人会幕中的祭坛之火,还有烛台之火,无非代表神性之爱。血的热,或人类和动物总体上的生命之热,只来源于形成其生命的爱。因此,当人的爱上升为热情,或被激发为生气和愤怒时,他就被点燃、发热并燃烧起来。由于属灵之热,也就是爱,在人里面产生属世之热,甚至会点燃和燃烧他们的脸和肢体,故显而易见,尘世太阳之火只通过唯一的源头生成,该源头就是属灵太阳之火,也就是神性之爱。
“因为扩展由中心产生,而不是反过来,就象我们前面说过的,生命的中心,即天使天堂的太阳,就是从神最直接放射的神性之爱,神就在这太阳当中;也因为该中心的扩展,即所谓的灵界来自这一源头,并且属灵太阳产生尘世太阳,还产生其扩展,即所谓的尘世,所以很明显,宇宙是由那独一无二的神创造的。”说完这番话,我们离开了,他陪我们来到校区外,并与我们谈论天堂和地狱,以及神性的指引,展现出新的聪明睿智。
419a.“使风不吹在地上”表示免得在那日之前,善人受到伤害,恶人被弃绝或逐出。这从“风”的含义清楚可知,“风”是指发出的神性,也就是与神性真理合一的神性良善;因此,“使风不吹”表示好叫流注可以缓和并温和;“使风不吹在地上”表示免得在那日之前,善人受到伤害,恶人被弃绝或逐出,因为在灵界,善人与恶人的分离,以及将恶人逐出,是通过从显为太阳的主发出的神性的各种程度的缓和与强度实现的。当这神性温和或缓和地流入时,善人便与恶人分离;当它强有力地流入时,恶人就被弃绝或逐出。原因如下:当来自主的神性缓和或温和地流入时,处处都有宁静与安详的状态;在这种状态下,每个人都显现出他在其良善状态下的样子,因为那时每个人都站在光中;因此,那时,那些处于来自一个属灵源头的良善之人就与那些只处于来自一个属世源头的良善之人分离;因为主看顾那些处于属灵良善的人,并引领他们,从而把他们分开。那些处于来自一个属灵源头的良善之人就是后面经上论到说“额上受了印”的人,因为他们是属灵的,是天堂的天使;而那些只处于来自一个属世源头的良善之人不是善的,因为他们不是属灵的,他们似乎所拥有的良善其实是邪恶,因为它视自我和世界为目的。他们为自己的荣耀、名誉、利益,而不是为他们邻舍的好处而在外在形式上实行良善;因此,他们实行良善只是为了获得世人的尊重,或被世人看见。纯属世人是那些没有“受印”,后来被弃绝的人。但当来自主的神性强有力地流入时,恶人所拥有的良善就被驱散了,因为这些良善本身不是良善,而是邪恶,邪恶不能承受神性的流注。这使得他们的外层是关闭的;当这些外层被关闭时,内层就被打开,这些内层里面除了邪恶和由此而来的虚假之外,什么都没有;所以他们陷入悲伤、痛苦和折磨,并因此把自己扔进地狱,那里有相似的邪恶和虚假。
当神性的流注加剧时,这是恶人即将被除去时的情形,有一股风就从灵界的低处刮起,像狂风或暴风那样猛烈吹动;这风就是那在圣言中,被称为“东风”的(对此,我们稍后会提到)。在圣言中,猛烈吹动的风,狂风,暴风也描述了将恶人扔下去。“耶和华的风”与“耶和华的灵”所表相同,因为所指的是呼吸的风,这风也被称为灵或气息。因此,在希伯来语和其它许多语言中,灵和风都用同一个词来表达。这就是为何大部分人对灵和诸灵的观念就像对风的观念,如呼吸的风;所以学术界也流行这种观念,即:灵人和天使就像风,只具有思考能力。这也是为何这些人中很少有人允许自己信服,灵人和天使就是人,具有身体、脸和感觉器官,与世人一样。“风”和“灵”当论及人时,表示真理的生命,或遵行主的真理或戒律的生活,因为属于肺的呼吸对应于这种生命,而心及其运动对应于良善的生命;事实上,有两种生命在人里面构成一体,即真理的生命和良善的生命。真理的生命就是人的理解力的生命,而良善的生命就是他的意愿的生命;真理居于理解力,因为它们构成理解力,而良善居于意愿,因为它们构成意愿。在圣言中,“灵魂和心”当一起被提及时,所表相同。
419b.由此可见,“风”和“耶和华的灵”表示什么,即表示神性真理;“四风”表示与神性良善合一的神性真理。由于风是指呼吸的风或气息,它表示神性真理和那些接受它的人里面的属灵生命,所以这风也被称为“耶和华鼻中的气息”,以及“祂口中的气息”,“呼吸”,这从以下经文清楚看出来。以西结书:
我观看,枯骨上长了筋和肉,又有皮遮蔽其上,只是它们里面还没有气息。祂对我说,人子啊,你要向灵发预言,发预言,对灵说,主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹在这些被杀的人身上,使他们可以存活。(以西结书37:8–9)
前面已经说明此处“枯骨”表示什么,即表示那些没有属灵生命,或没有通过神性真理获得任何生命的人。“向灵发预言,对灵说,吹在这些被杀的人身上,使他们可以存活”表示主对这生命的灌输。此处“灵”明显表示呼吸的气息,因为有了筋、肉和皮,但还没有气息;因此,经上说:“对灵说,吹在这些人身上。”由此可见,这“灵”或“风”表示属灵生命。所指的不是普通的呼吸,这一点从以下事实明显看出来,即:这些枯骨是以色列家,意思是,以色列家没有属灵生命;后来经上论到他们说“我必将我的灵放在你们里面,使你们可以存活;我必将你们安置在你们自己的地上”(以西结书37:14);这表示他们即将重生,以便一个教会可以由他们形成。重生通过遵行神性真理的生活实现,属灵生命由此而来;“将他们安置在他们自己的地上”表示好叫他们可以成为一个教会,“迦南地”表示教会。
摩西五经:
耶和华神将生命的气息或灵魂吹进他的鼻孔,人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
此处在字义上所指的,也是呼吸的风,因为经上说祂“吹进他的鼻孔”;但所指的,明显是属灵生命,也就是通过神性真理获得的聪明和智慧的生命,因为经上说,祂将“生命的气息或灵魂”吹进他,人由此成了“一个活的灵魂”;“生命的气息或灵魂”和“一个活的灵魂”表示属灵生命;因为没有这灵魂的人被称为死人,尽管就身体和感官而言,他是活的。由此也明显可知,在圣言中,“灵魂”、“灵”和“风”表示属灵生命。
约翰福音:
耶稣对门徒说,愿你们平安;父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。说了这话,就向他们吹气,对他们说,你们受圣灵。(约翰福音20:21–22)
主“向他们吹气,对他们说,你们受圣灵”与耶和华“将生命的气息或灵魂吹进亚当的鼻孔”所表相同,即表示属灵生命;因为圣灵表示从主发出的神性真理,属灵生命由神性真理产生,或说属灵生命来自神性真理。“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们”表示他们应当教导来自主的神性真理;因为主在世时就是神性真理本身,祂从其自成孕时就在祂里面的神性良善来教导神性真理。这神性就是那主在此处和其它地方称之为“父”的;由于祂在离开世界时,将神性真理与神性良善合一,好叫它们可以在祂自己里面为一,并且由于那时神性真理从祂发出,所以祂说:“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”
419c.呼吸的风表示属灵生命,这一点来自对应(参看《属天的奥秘》,3883–3896节)。在灵界,所有人的品质仅从他们的呼吸就能得知。那些处于天堂呼吸的生命之人就在天使当中;而那些没有处于这种呼吸的人若进入天堂,就不能在那里呼吸,从而遭受像窒息那样的痛苦(对此,也可参看《属天的奥秘》,1119, 3887, 3889, 3892, 3893节)。“灵感”这个词就源自这种对应,经上说先知“受灵感”(inspired),圣言是“神启”(Divinely inspired)的。
由此可见,主在约翰福音中的话表示什么:
人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。你们必须再次出生。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去;凡从灵生的,也是如此。(约翰福音3:5, 7–8)
“再次出生”表示重生;由于人通过遵行神性真理的生活而重生,人重生所藉由的一切神性真理都从主发出,并在人不知道的情况下流入他,所以经上说“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去”,由此描述了人之灵的生命,他通过重生拥有这生命;“风”表示神性真理,他通过神性真理获得这生命。只要人在这个世界上,他就完全不知道神性真理如何从主流入,因为那时他从他的属世人来思考,只对从属灵人流入属世人的某种东西有一种微弱的感知;因此,这就是“你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去”的意思。人从中而生的“水”表示来自圣言的真理,“灵”表示照之的一种生活。“水”表示真理(参看AE 71节)。
耶利米哀歌:
我们鼻中的气息,就是耶和华的受膏者,在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
“耶和华的受膏者”在此表示神性真理方面的主,因为“耶和华的受膏者”与王所表相同。“王”在至高意义上表示神性真理方面的主(参看AE 31节);“耶和华的受膏者”也是(AE 375节)。这就是为何经上说“我们鼻中的气息,我们曾论到他说,我们必在他荫下存活”;因为“鼻中的灵和气息”在至高意义上表示神性真理,如前所述。“在他们的坑中被捉住”表示神性真理通过邪恶之虚假而灭亡,“坑”表示邪恶之虚假。
耶利米哀歌:
耶和华啊,你曾听见我的声音;求你不要掩耳不听我的呼吸,我的呼求。(耶利米哀歌3:56)
“掩耳不听呼吸,呼求”表示在来自真理和良善的敬拜、称谢、祷告方面;因为一切敬拜、称谢和祷告必须来自真理和良善;若要被听见,它们必须来自这两者;它们若只来自真理,就不会被听见,因为它们里面没有生命;真理的生命来自良善。“呼吸”在此论及真理,“呼求”论及良善。“呼求”论及良善,这一点可见于别处。
摩西五经:
凡在旱地上,鼻孔有生命之灵气息的,都死了。(创世记7:22)
谁都能看出这些话在字义上表示什么,即:地上的一切,因而所有人,除了挪亚和他儿子外,都被洪水毁灭了;至于这些话在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》(805, 806节),那里解释了它们,即:“鼻孔里的生命之灵的气息”表示属灵生命,就是上古教会之人所拥有的那种;因为“洪水”表示该教会的结束和最后的审判,当教会的一切都灭绝时,最后的审判就会发生。诗篇:
他们有耳却不能听,口中毫无气息。(诗篇135:17)
“口中毫无气息”表示思维里面毫无真理,因为“口”表示思维。
耶利米书:
野驴喘气好像鲸鱼;它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)
“喘气好像鲸鱼”表示真理没有被赋予他们,或说没有可以吸收的真理;“因无草”表示因教会没有真理。由于从显为太阳的主发出的神性真理和良善的更强有力的流注将恶人扔下去,所以“耶和华鼻中或鼻孔的气息”也描述了将那些处于邪恶之虚假的人扔下去;如以赛亚书:
陀斐特早已预备好了;其中堆的是火与预备好的许多木柴;耶和华的气息犹如一股硫磺的溪河点燃它们。(以赛亚书30:33)
诗篇:
因耶和华的斥责,因你鼻孔的气息喷出,水道就出现,世界的根基也显露。(诗篇18:15)
摩西五经:
因你鼻中的气息,水便堆积起来;你用风一吹,海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
约伯记:
耕罪孽的人,因神的气浪,他们就灭亡;因祂鼻中的气息,他们就消没。(约伯记4:8–9)
在这些经文中,“气浪”、“气息”和“耶和华鼻中或鼻孔的气息”表示发出的神性,当这发出的神性强有力地流入时,它就驱散恶人,把他们扔下去。关于这流注,详情可见于下文,那里论述了狂风,暴风和东风。
419d.“地上的风”同样表示发出的神性,这也是由与灵界的风的对应关系产生的。因为风也存在于灵界,这些风是由神性流注的方向产生的,并延伸到那里大地的较低部分。在天堂很少感觉到其它任何风,只感觉到微风;但那些住在低下陆地上的人常常感觉到风,因为风随着下降逐渐强烈;风向来自神性流入的方位,尤其来自北方。那里的风因来自一个属灵源头,所以也表示属灵事物,一般表示神性真理,它们从神性真理存在。如在诗篇:
耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行;以风为使者,以火焰为事奉者。(诗篇104:3–4)
“水”、“云”、“风的翅膀”表示终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理;由于这神性真理在终端中,所以经上说“耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行”;“水”表示终端中的真理,“云”和“风的翅膀”也是;“战车”表示教义的真理;“以风为使者,以火焰为事奉者”表示祂使他们成为神性真理和神性良善的接受者;“使者或天使”表示那些在主的属灵国度的人,由于这些人是神性真理的接受者,所以经上说祂“以风为使者”;而“事奉者”表示那些在主的属天国度的人,由于这些人是神性良善的接受者,所以经上说祂“以火焰为事奉者”;“火焰”表示爱之良善和由此而来的真理。那些在主的属灵国度的人是神性真理的接受者,那些在属天国度的人是神性良善的接受者(参看《天堂与地狱》,20–28节);天使凭对神性真理的接受而被称为“天使或使者”(参看AE 130, 412b节);事奉者凭对神性良善的接受而被称为“事奉者”(也可参看AE 155节);“火”表示爱之良善(AE 68节)。
又:
耶和华使天下垂,亲自降临,幽暗在祂脚下;祂乘坐基路伯飞行,藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:9–10)
“耶和华使天下垂,亲自降临”表示在最后审判之前的察罚;“幽暗在祂脚下”表示在较低事物或较低部分中的邪恶之虚假;“祂乘坐基路伯飞行,藉着风的翅膀快飞”表示与神性全在,“风的翅膀”表示终端中的神性真理,如前所述。
耶利米书:
用能力制造大地者,祂用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天;祂一发声,天上就有众水,祂使雾气从地极上腾,祂为雨造闪电,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12–13; 51:15–16)
诗篇:
祂使雾气从地极上腾,祂为雨造闪电,从祂府库中带出风来。(诗篇135:7)
这些事物在灵义上描述了人的改造和教会的建立。由于这种改造和建立,主被称为“制造大地者”,在别处被称为“形成者”和“创造者”;“地”表示教会。“祂用智慧预备了世界”表示神性良善,改造是通过神性良善实现的;“世界”表示教会,并论及良善。“祂一发声,天上就有众水”表示神性真理,这改造也是通过神性真理实现的;“祂发声”表示神性真理的流注,“天上就有众水”表示接受;“水”表示真理。“从地极上腾的雾气”表示终端真理,也就是来自圣言字义的知识;“为雨所造的闪电”表示由此而来的属灵真理或属灵事物,“闪电”指的是天堂之光,“雨”指的是流注;“从祂府库中带出风来”表示因此通过来自主的神性真理实现的改造。这就是所有这些事物在天堂的含义。
诗篇:
祂掷下冰雹如碎渣;在祂的寒冷面前,谁能站立得住呢?祂一发出祂的话,就使它们融化;祂使风刮起,水便流动。祂将自己的话传于雅各,将自己的律例和典章指示以色列。(诗篇147:17–19)
这些话也描述了改造,不过,是在属世人方面的改造。“冰雹如碎渣;在祂的寒冷面前,谁能站立得住呢”表示人在改造之前所拥有的属世人中的知识和认知,或说科学和知识。因为人在改造之前是极其寒冷的,当神性从天堂流入时,这种寒冷也明显感觉得到;由于当神性良善和神性真理被接受时,这种寒冷就消散了,所以经上说:“祂一发出祂的话,就使它们融化;祂使风刮起,水便流动。”“话”表示与神性真理合一的神性良善,“风”表示神性真理,“水就流动”表示对真理的接受;这就是这些话的含义,故经上补充说:“祂将自己的话传于雅各,将自己的律例和典章指示以色列。”“雅各”和“以色列”表示教会,“雅各”表示处于良善的教会,“以色列”表示处于真理的教会;“律例和典章”表示来自良善的外在和内在的真理。
又:
火和冰雹,雪和雾气,执行祂话的狂风,当赞美耶和华。(诗篇148:7–8)
“火和冰雹,雪和雾气,风”明显表示不同于这些的某种事物,因为在神性的圣言中,经上为何论到这些事物说,“它们都当赞美耶和华”呢?但“火和冰雹,雪和雾气”表示属世人的爱之快乐,以及它的知识和认知,或科学和知识;因为在人被改造并变得属灵之前,这些就是“火和冰雹,雪和雾气”;这些人的生命气场当从他们身上流出时,就使这些事物出现在灵界。它们“赞美耶和华”表示出于这些事物对主的敬拜,“赞美”表示敬拜;“狂风”表示在接受方面的神性真理;因此,经上说“执行祂话的狂风”;“执行祂话”表示在生活上接受教义事物。
419e.圣言中的一切事物都有反面意义,“风”也是,它在这层意义上表示虚假,如在以下经文中。以赛亚书:
看哪,它们都是罪孽,他们的作为是乌有;他们所铸的偶像都是风,都是虚空。(以赛亚书41:29)
“风和虚空”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶;“风”表示邪恶之虚假,“虚空”表示虚假之邪恶;因为哪里有虚空和虚无,换句话说,哪里没有良善和真理,哪里就有邪恶和虚假。“风”表示有虚假的地方,这从以下事实明显看出来:经上说“它们都是罪孽,他们的作为是乌有;他们所铸的偶像都是风,都是虚空”,因为“所铸的偶像”表示诸如人从自我聪明中孵化出来的那类事物,这一切事物都是虚假和邪恶。耶利米书:
先知必成为风,话也不在他们里面。(耶利米书5:13)
“先知”表示那些教导真理的人,在抽象意义上表示教义之真理,在此表示教义之虚假;“风”表示虚假;因此,经上补充说“话也不在他们里面”,“话”表示神性真理。
同一先知书:
我必吹散他们,如被旷野的风吹走的碎秸一样。(耶利米书13:24)
“旷野的风”表示没有真理的地方,因而表示只有虚假的地方,因为在圣言中,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方。同一先知书:
风必吞吃你所有的牧人,你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
在圣言中,“牧人”表示那些教导生活的良善,并引向这良善的人,这是通过真理实现的;而此处“牧人”表示那些不教导生活的良善,更不引向这良善的人,因为他们处于虚假;“风必吞吃你所有的牧人”就是这个意思;“风”表示他们所抓住并热爱的虚假;必被掳去的“所亲爱的”表示对自我和世界的爱,以及由此而来的邪恶的快乐;“所亲爱的”表示这些快乐,“被掳”表示被关在地狱。
何西阿书:
以法莲吃风,且追赶东风;每日增添谎言和毁坏,他们与亚述立约,把油送到埃及。(何西阿书12:1)
“以法莲”表示教会的理解力或智力;“亚述”表示推理,“埃及”表示认知能力或科学;因此,“以法莲吃风,且追赶东风”表示教会中那些有智力、充满完全驱散真理的虚假的人;“风”表示虚假,“东风”表示使真理枯干并驱散它们的虚假。由于“风”和“东风”的这种含义,经上补充说他“每日增添谎言和毁坏”;“谎言”表示虚假,“毁坏”表示对真理的驱散;“他们与亚述立约,把油送到埃及”表示他们通过基于被错误应用的知识或科学的推理而败坏教会的真理和良善;“与亚述立约”表示从虚假推理,并摧毁真理,“把油送到埃及”表示通过知识或科学摧毁教会的良善。处于虚假原则的人把他从童年时期起所吸收的知识或科学应用于这些虚假原则,因为他的理解力看不见别的。事实上,理解力要么由真理形成,要么由虚假形成;如果它由真理形成,那么人就会看见真理,如果它由虚假形成,那么人就会看见虚假;他在属世人中看见它们,知识或科学就居于属世人的记忆中;他从这些知识或科学中选择那些赞成他的原则或观念的,不赞成它们的则要么被扭曲,要么被弃绝。
同一先知书:
以法莲和偶像连在一起。他们的酒不见了;他们不断行淫,沉溺于爱情之中,给她的盾牌添加羞耻。风把她裹在翅膀里;他们因所献的祭必致蒙羞。(何西阿书4:17–19)
“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会;但在这种情况下,它没有对真理的理解,只有对虚假的理解;“偶像”表示教会的虚假;这清楚表明,“以法莲和偶像连在一起”表示什么;裹在翅膀里的“风”表示基于谬误的推理,虚假由此产生。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 283, 376节),那里解释了它们。在撒迦利亚书(5:9),翅膀中的风所表相同。耶利米书:
他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物;我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中。(耶利米书49:32)
“将他们分散到四风”表示当真理和良善被摧毁或驱散时,就陷入各种虚假和邪恶。其余的预言,可参看前面的解释(AE 417:7节)
以西结书:
你要将三分之一分散到风中,我要拔剑追赶它们。(以西结书5:2, 12)
这些话论及头发和胡须,先知按照命令用剃刀剃除它们;这些毛发表示教会中真理的终端,因为整个天堂和整个教会在主面前如同一个人;因此,天堂和教会的一切事物都对应于人的一切事物,既对应于人之外的事物,也对应于人之内的事物(关于这种对应关系,可参看《天堂与地狱》,87–102节)。因此,头发和胡须因是人的终端,所以对应于真理和良善的终端。真理和良善的终端就具有诸如圣言字义的终端真理的那种品质。此处论及先知头发和胡须的话就表示犹太人对这些终端的败坏、歪曲和玷污。他“要将三分之一分散到四风中”表示对一切真理的摧毁或驱散;由于当真理被摧毁或驱散时,纯粹的虚假就被抓住,所以经上补充说“我要拔剑追赶它们”;“剑”表示虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。若不知道“毛发”的这种含义,谁能明白给先知的命令涉及什么?这命令是:他要剃头发和胡须,将三分之一在城中间焚烧,将三分之一在城的四围用剑砍碎,将三分之一分散到四风中,并且要拔剑追赶它们。
这些事物表示犹太人对真理的歪曲,这一点从那一章接下来的经文很清楚地看出来,其中,除了其它的话以外,经上还说:
这就是耶路撒冷;她将我的典章变成邪恶,过于列族,改变我的律例,过于她四围的地。(以西结书5:5–6)
同一先知书:
我要把他所有的军队分散到四风,也要拔剑追赶他们。(以西结书12:14)
这些话具有相同的含义。马太福音:
雨淋,风吹,撞着那房子,房子却不倒塌,因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25, 27)
“雨淋,风吹”表示试探,因而表示冲进来的虚假;由于属灵的试探不是别的,正是虚假和邪恶对心智的侵扰,所以此处“风”也表示虚假。其余的,可参看前面的解释(AE 411c节)
419f.前面说明,灵界和自然界一样,也有强风和暴风;但灵界的暴风源于神性进入那些处于邪恶和虚假的人所在的较低部分的流注;由于这种流注从天堂往下面的陆地下降,所以它变得越发密集,看似密云,对恶人来说,则照着他们邪恶的量和质,或说程度和品质而密集和黑暗。这些密云就是由他们的生命气场所产生的来自邪恶的虚假的表象;因为每位天使和每个灵人都被自己的生命气场围绕。当神性从显为太阳的主强有力地发出,并流入这些浓密的乌云时,一场暴风就出现了,那里的灵人对这场暴风的感觉和世人对暴风的感觉是一样的,或说灵人看到暴风,就像世人看到暴风一样。我有时被允许经历这些暴风,也经历将恶人驱散并投入地狱的东风,那时最后的审判正在进行中。由此可见,在以下经文中,“狂风”、“旋风”、“暴风”表示什么。以赛亚书:
你要簸扬它们,好叫风将它们吹去,旋风把它们刮散。(以赛亚书41:16)
耶利米书:
看哪,耶和华的暴风在震怒中发出,是旋转的暴风,必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)
诗篇:
我要速速逃离疾风、暴风。(诗篇55:8)
又:
我的神啊,求你用狂风追赶他们,用暴风恐吓他们。(诗篇83:13, 15)
以西结书:
我要在我的烈怒中使狂风暴刮;在我的忿怒中必有阵雨漫过来毁灭。(以西结书13:13)
耶利米书:
必有灾祸发出,从民族到民族,并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:32)
以赛亚书:
万军之耶和华必用旋风、暴风,并吞灭的火焰察罚你们。(以赛亚书29:6)
阿摩司书:
我必在旋风之日用风暴在拉巴的城墙点火,烧灭其中的宫殿。(阿摩司书1:14)
那鸿书:
耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路。(那鸿书1:3)
撒迦利亚书:
主耶和华必吹角,乘南方的暴风而行。(撒迦利亚书9:14)
诗篇:
要向恶人有暴风,作恶人杯中的份。(诗篇11:6)
又:
我们的神要来,决不缄默;有暴风在祂四围猛刮。(诗篇50:3)
何西阿书:
他们播种了风,所以必收割暴风。(何西阿书8:7)
在这些经文中,“狂风”和“暴风”表示对虚假和邪恶的驱散,因为那些处于邪恶之虚假的人被一场暴风投入地狱。
诗篇:
那些坐船下海,在多水中做生意的。祂一吩咐,狂风就起来,海中的波浪也扬起。祂使风暴平静,使海浪静止。(诗篇107:23, 25, 29)
这些话论述了试探和摆脱试探。“狂风”、因而“海中的波浪扬起”表示试探;由于属灵的试探是由涌入思维的虚假造成的,这是良心的悔恨或痛苦,并心智和灵或灵魂的悲伤的源头,所以这些由“祂使狂风起来,使海中的波浪也扬起”来表示;“祂使风暴平静,使海浪静止”表示从它们当中摆脱出来。
马可福音中的这些话所表相同:
忽然狂风大作,波浪打入船内,以致船快灌满了。耶稣在船尾上,枕着枕头睡觉;门徒叫醒祂,对祂说,我们丧命,你不管吗?耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧!静了吧!风就止住,大大平静了。(马可福音4:37–39)
路加福音:
他们正在航行时,耶稣睡着了;湖上忽然起了暴风,船将灌满了水,甚是危险;门徒来叫醒了祂,说,老师!老师!我们丧命啦!耶稣醒了,斥责那风和汹涌的大海;它们就止住,平静了。(路加福音8:23–24)
主的这个神迹和其它所有神迹一样,包含天堂的奥秘和教会的内层事物。神迹和非神性的奇迹的区别在于,神迹也表示神性事物,因为神性在它们里面,而非神性的奇迹不表示任何东西,因为它们里面没有神性的任何东西。此外,圣言对神迹的描述及其一切细节都有灵义在里面。这个神迹就涉及属灵的试探;“忽然狂风大作,波浪打入船内,以致船快灌满了”表示这些试探;当他们陷入极端恐惧时,“耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧!静了吧!风就止住,大大平静了”表示从试探中摆脱出来。此外,这里的每一个字都包含一个灵义;但此处不是详细解释它的地方,只说明,“狂风”和“暴风”表示试探,因为这些是虚假的入侵,或虚假对心智的淹没。这一点也可从以下事实明显看出来,风和波浪被斥责,主向海说,住了吧!静了吧!就好像祂在对那些引发试探的事物或人说话。
此外,灵界的风看似来自不同的方向,有的来自南方,有的来自北方,有的来自东方。来自南方的风驱散与那些处于虚假的人同在的真理,来自东方的风则驱散与那些处于邪恶的人同在的良善。风之所以驱散这些,是因为风源于神性通过天堂进入(灵人界的)较低部分的强有力的流注,凡这流注所到之处,它都充满真理和良善,也就是说,用神性充满那些处于真理和良善之人的心智和灵或灵魂。因此,那些其心智和灵或灵魂的内层只由虚假和邪恶构成,而外层则是与虚假混杂的真理和与邪恶混杂的良善之人,不能忍受来自神性的这种流注,因而退到他们实际所爱的自己的虚假和邪恶中,并弃绝他们只为了自我和装样子所爱的真理和良善。
这清楚表明,被称为“东风”的来自东方的风会产生什么样的效果,即:对恶人来说,它驱散了他们在世人面前以外在形式所呈现的一切良善和真理,以及他们为了表现所谈论的一切真理。这就是为何“枯干”和“干涸”被归咎于这风,“枯干”表示没有良善的状态或地方,“干涸”表示没有真理的状态或地方。这一点可从提到这风的圣言经文明显看出来。如以西结书:
看哪,葡萄树虽然栽种了,东风吹袭它的时候,它不是必然枯干吗?(以西结书17:10)
同一先知书:
这葡萄树在我的怒气中被拔出摔在地上,东风吹干她的果子;她坚固的枝干折断枯干。(以西结书19:12)
何西阿书:
以法莲在众弟兄中虽然茂盛;必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来,他的水泉必干,他的泉源必干涸;风必掠夺所贮藏的一切宝器。(何西阿书13:15)
约拿书:
日头出来的时候,神预备灼热的东风。(约拿书4:8)
此外,东风也摧毁恶人所在的一切,即他们的土地、住所和财宝(可参看小著《最后的审判》,61节)。这种摧毁之所以发生,是因为灵界的土地、住所和财宝都是对应;因此,当这些灭亡时,相对应的事物也灭亡;因此,在灵界,当恶人所住之地被摧毁时,一个新地的面貌就为善人出现了。由于灵界的东风具有这种能力,所以为了对应:东风吹来使红海的水枯干(出埃及记14:21);把蝗虫刮来(出埃及记10:13);它被称为“暴风或狂风、强风”(以赛亚书27:8); 打破他施船只的风(诗篇48:7);在海心打破推罗的风(以西结书27:26);分散仇敌的风(耶利米书18:17)。
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