史威登堡神学著作
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349.当今所盛行的信无法让人看出信的整个范围就是一系列真理的组合，更无法让人看出人能为自己获得信而有所贡献。然而，就其本质而言，信就是真理；因为它是在自己光中的真理，所以正如真理能获得，同样，信也能获得。若愿意，谁不能靠近主？若愿意，谁不能从圣言积累真理？在圣言中并取自圣言的一切真理都会放射光芒，光中的真理就是信。主就是光本身，祂流入每个人里面；若人拥有圣言的真理，主会使这些真理在他里面发光，从而使它们成为信的一部分。这就是主在约翰福音中的教导：他们若常在祂里面，祂的话也常在他们里面（15:7）。主的话就是真理。但为了准确理解“大量仿佛集结成束的真理会提升和完善信”这一观念，对此的分析必须分成以下几个部分：
⑴信之真理能无限增多。
⑵它们被排列成系列，因而可以说集成类似神经束那样的结构。
⑶信会随着真理的丰富和连贯而得以完善。
⑷无论真理如何众多、如何表现各异，主总能将它们合为一体；主是圣言，天地之神，一切血肉的神，葡萄园或教会的神，信之神，是光本身，是真理和永生。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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