史威登堡神学著作
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349.当今所盛行的信无法让人看出信的整个范围就是一系列真理的组合，更无法让人看出人能为自己获得信而有所贡献。然而，就其本质而言，信就是真理；因为它是在自己光中的真理，所以正如真理能获得，同样，信也能获得。若愿意，谁不能靠近主？若愿意，谁不能从圣言积累真理？在圣言中并取自圣言的一切真理都会放射光芒，光中的真理就是信。主就是光本身，祂流入每个人里面；若人拥有圣言的真理，主会使这些真理在他里面发光，从而使它们成为信的一部分。这就是主在约翰福音中的教导：他们若常在祂里面，祂的话也常在他们里面（15:7）。主的话就是真理。但为了准确理解“大量仿佛集结成束的真理会提升和完善信”这一观念，对此的分析必须分成以下几个部分：
⑴信之真理能无限增多。
⑵它们被排列成系列，因而可以说集成类似神经束那样的结构。
⑶信会随着真理的丰富和连贯而得以完善。
⑷无论真理如何众多、如何表现各异，主总能将它们合为一体；主是圣言，天地之神，一切血肉的神，葡萄园或教会的神，信之神，是光本身，是真理和永生。
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564.启12:16.“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理，龙们所产生的源于大量虚假的推理都落空了。“帮助妇人”的“地”表示教会的教义（285节）；因为现在论述的是龙们所产生的源于虚假的推理，而“地”，也就是教会“帮助妇人”所用的工具就是出于圣言的真理。“开口”表示提出那些真理；“龙从口吐出来的河”表示源于大量虚假的推理（563节）；“吞”表示使它们落空。“米迦勒”表示新教会的人，“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。
新教会拒绝接受这一信条：要抑制认知或理解力，以服从于信仰；取而代之的是接受以下信条：要明白教会的真理，以便能相信它（224节），并且由于真理只能以理性来看到或明白，所以这里才说“以理性来理解的真理”。人若在诸如属得救与永生的事上关闭自己的认知或理解力的话，怎能被主引领并与天堂联结呢？那接受启示和教导的，不就是认知或理解力吗？被宗教关闭的认知或理解力不就是一抹黑，就是诸如从自身拒绝启示之光的那种黑暗吗？再者，若不明白真理，谁能承认并持守它呢？不明白的真理不就是一句不理解的话吗？感官肉体人通常将这句话保存在记忆中，但智者却不会。事实上，智者会把空洞的话，也就是未经理解而进入的话从记忆中剔除；如这类话：就位格而言，一位神是三；自永恒所生的主和生在时间中的主不是那同一个，也就是说，这一位主是神，而另一个主不是。还有，包括好行为和悔改恶行的仁爱生活不会对得救产生任何影响。一个明智的人不明白这一切，因此会凭他的理性说：“难道宗教毫无效果吗？宗教不是让人避恶行善吗？教会的教义岂不是要教导这一点吗？正如人也当相信的，好叫他靠着神行出宗教的良善。
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