348.从刚才所说的清楚看出，有三件事形成人里面的信仰，即：首先靠近主；其次从圣言学习真理；再次照这些真理生活。由于它们是彼此不同的三件事，所以可推知，它们是可以分离的。因为一个人可以靠近主，却只知道关于神和主的历史真理；一个人也可以从圣言中知道大量真理，却不照之生活。但在这三件事分离，也就是说，有这件事而没有那件事的人里面，没有得救的信仰。当这三件事结合在一起时，得救的信仰才会产生，其品质取决于这种结合的性质。这三件事在哪里分离，哪里的信仰就像不育的种子，当种在地里时，这种子就会化为尘土。但这三件事在哪里结合在一起，哪里的信仰就像在地里长成一棵树的种子，并且这树照着种子和土地的结合而结出果实。这三件事在哪里分离，哪里的信仰就像不生育的蛋；但它们在哪里结合在一起，哪里的信仰就像能孵出美丽鸟儿的受精蛋。对那些将这三件事分离的人来说，其信仰好比煮熟的鱼或螃蟹的眼睛；但对那些将它们结合在一起的人来说，其信仰好比从晶状体直到瞳孔的葡萄膜，甚至通过它透明的眼睛。处于这种分离状态的信仰就像画在黑石上的一幅深色的图画；但当三者结合在一起时，信仰就像画在透明水晶上的一幅色彩艳丽的图画。当这三者分离时，信仰之光可以比作夜里旅行者手中的火把之光；而当它们结合在一起时，信仰之光可以比作明亮火把的光，当这火把移动时，它照亮每一步道路。没有真理的信仰就像结出野葡萄的葡萄树；而源于真理的信仰就像结出充满珍贵葡萄酒的串串葡萄的葡萄树。没有真理的对主的信仰可以比作出现在穹苍中的一颗新星，随着时间推移，它会逐渐变得黯淡并消失；而伴随真理的对主的信仰可以比作一颗固定的恒星，永远长存。真理是信仰的本质；因此，真理怎样，信仰就怎样，或说真理的品质决定了信仰的品质；没有真理的信仰是不稳定的，或说是游荡的信仰；而拥有真理的信仰是固定的。此外，由真理形成的信仰在天堂像星星一样闪闪发光。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。