342.本章前面部分(TCR 336-339节)说明，得救的信仰是对主神，救主耶稣基督的信仰。但问题是，信祂的第一个原则是什么呢？答案是：承认祂是神的儿子。这是主降世时所揭示并宣告的第一个原则。因为除非人们首先承认祂是神的儿子，因而是来自神的神，否则祂自己和使徒们在祂之后传扬信祂是徒劳的。现在的情况有点类似：那些出于自我，也就是说，只出于外在人或属世人来思考的人对自己说：“耶和华神怎么可能生一个儿子，一个人怎么可能成为神呢？”因此，有必要从圣言来确认并确立信仰的这第一个原则。为此，引用以下经文；路加福音：

天使对马利亚说，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的，必称为圣，神的儿子。(路加福音1:31-35)

马太福音：

耶稣受洗时，有声音从天上来，说，这是我的爱子，我所喜悦的。(马太福音3:16, 17; 马可福音1:10, 11; 路加福音3:21, 22)

又：

当耶稣变了形像时，又有声音从天上来，说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:35)

又：

耶稣问门徒，说，人们说我是谁？彼得回答，你是基督，是永生神的儿子。耶稣说，巴约拿的儿子西门，你是有福的。我告诉你，我要把我的教会建造在这磐石上。(马太福音16:13-18)

主说，祂要把祂的教会建造在这磐石上，也就是说，建造在“祂是神的儿子”这一真理和承认上；因为“磐石”表示真理，也表示神性真理方面的主。因此，教会不存在于那些不承认“祂是神的儿子”这一真理的人中间；这就是为何前面说，这是对耶稣基督的信仰的第一个原则，因而是在起源上的信仰。约翰福音：

施洗约翰看见了，就证明这是神的儿子。(约翰福音1:34)

又：

门徒拿但业对耶稣说，你是神的儿子；你是以色列的王。(约翰福音1:49)

又：

十二个门徒说，我们已经相信，你是基督，永生神的儿子。(约翰福音6:69)

又：

祂被称为神的独生子，从父生的在父怀里的独生子。(约翰福音1:14, 18; 3:16)

马太福音：

耶稣亲自在大祭司面前承认，祂是神的儿子。(马太福音26:63, 64; 27:43; 马可福音14:61, 62; 路加福音22:70)

又：

在船上的人来拜耶稣，说，你真是神的儿子。(马太福音14:33)

使徒行传：

想受洗的太监对腓利说，我信耶稣基督是神的儿子。(使徒行传8:37)

又：

保罗转变信仰后，传扬基督，说祂是神的儿子。(使徒行传9:20)

约翰福音：

耶稣说，时候将到，就是死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了的时候。(约翰福音5:25)

又：

不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

又：

记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

约翰一书：

我将这些话写给你们信神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，信神儿子的名。(约翰一书5:13)

又：

我们知道神的儿子已经来到，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

又：

凡认耶稣为神儿子的，神就住在祂里面，他也住在神里面。(约翰一书4:15)

也可参看其它地方(如马太福音8:29; 27:40, 43, 54; 马可福音1:1; 3:11; 15:39; 路加福音8:28; 约翰福音9:35; 10:36; 11:4, 27; 19:7; 罗马书1:4; 哥林多后书1:19; 加拉太书2:20; 以弗所书4:13; 希伯来书4:14; 6:6; 7:3; 10:29; 约翰一书3:8; 5:10; 启示录2:18)。还有许多经文，在那里，耶和华称祂为“儿子”，祂称耶和华神为祂的父，如在这段经文中：

凡父所作的，子也照样作；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着；叫众人尊敬子如同尊敬父一样；父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19-27)

在其它许多经文中也是如此，包括大卫诗篇：

我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:7, 12)

从这些经文中可以得出这个结论：凡想成为真正的基督徒并被基督拯救的人，都应当相信，耶稣是永生神的儿子。不相信这一点，只相信祂是马利亚之子的人，会在自己的心智中植入关于祂的各种观念，这些观念都是对救赎有害的、具有毁灭性的(对此，参看TCR 92, 94, 102节)。论到这些人，可以像论到犹太人一样：

他们把荆棘的冠冕，而不是冠冕，戴在祂头上，还给祂醋喝，并大叫，你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧。(马太福音27:29, 34, 40)或像论到魔鬼，试探者一样，他说：

你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物，或你若是神的儿子，可以跳下去。(马太福音4:3, 6)

这些人亵渎祂的教会和圣殿，使它成为贼窝。他们就是那些把对基督的敬拜变得像对穆罕默德的敬拜一样，不区分真正的基督教，即对主的敬拜，和自然主义的人。他们可以比作那些在薄冰上乘坐马车或长途汽车旅行的人，他们下面的薄冰破裂，他们就沉下去；所有的人、马和车都被淹没在冰冷的水中。他们也可以比作那些用芦苇和灯心草造小船的人，他们给小船涂上柏油，把它粘起来，然后乘船出海；但在海上，柏油的粘性被破坏，他们被海水呛到、吞没，埋在深海中。

1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11, 12, 13, 16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。

“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认(可参看AE 815节)。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的(启17:13, 16, 17)很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。

淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”(启示录17:1–4; 耶利米书51:13)具有相同的含义。

(关于圣言续)

有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。

由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。

叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。